《通玄真经》第四卷 符言

老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，即治不顺理而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言。

老子曰：时之行动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故“知不知，上，不知知，病也。”

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。“是以圣人无执故无失，无为故无败。”

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。

老子曰：人有三死非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病共杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺，理不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不智，而不能使福必来，信己之不让。祸之至非己之所生，故穷而不忧，福之来非己之所成，故通而不矜，是故闲居而心乐，无为而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修其所已有即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危，行者未免于无非，而急求名者必剉，故福莫大于无祸，利莫大于不丧。故“物或益之而损，损之而益”。道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直，与天下并流，不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则，内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同赂，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退章于邪，开道之于善，而民向方矣。

老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与，为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通，有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章即危亡。

老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自喜，人能接物而不与己，则免于累矣。

老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道术。修其境内之事，尽其地方，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为饰者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人捐欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真，无须臾忘为贤者，必困其性，百步之中忘其为容者，必累其形，故羽翼美者伤其骸骨，枝叶茂者害其根荄，能两美者天下无之。

老子曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也，无德也，无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

老子曰：道者直己而待命，时之至不可迎而反也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让，随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与，福之至非己之所求，故不伐其功，祸之来非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数筭之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵以贱为本，高以下为基。

老子曰：言者所以通己于人也，闻者所以通人于所也。既闻其聋，人道不通，故有闻聋之病者，莫知事通，岂独形骸有闇聋哉！心并有之。塞也，莫知所通，此闇聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣，问与不问，犹闇聋之比于人也。

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与不在来，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不猒，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，掘藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善不能必得其福，不忍而为非而未必免于祸，故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱，心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，二气者可道已而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生，官败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故“慎终如始，无败事也。”

老子曰：举枉与直，如何不得，举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道悬天，物布地，和在人，人主不和即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危，故“小国寡民，使有阡陌之器而勿用。”

老子曰：能成霸王者，必胜者也，能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能胜不如己者，至于若己者而挌，柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜成大胜者也。

在道家的藏书中<<文子>>的书名是什么啊

文子
《文子》为文子所著。文子，姓文，尊称子，其名字及籍贯已不可确考。《汉书·艺文志》道家类著录《文子》九篇，班固在其条文下只注明：“老子弟子，与孔子同时，而称周平王问，似依托者也。”没有名字籍贯。北魏李暹作《文子注》，传曰：“姓辛，葵丘■上人，号曰计然。范蠡师事之。本受业于老子，录其遗言为十二篇。”宋人南谷子杜道坚《通玄真经缵义序》则据此得出结论：“文子，晋之公孙，姓辛氏，名钅开，字计然，文子某号，家睢葵丘，属宋地，一称宋钅开，师老子学，早闻大道，著书十有二篇，曰《文子》。”现在看来，这段有关文子生平的文字仍有疑窦。

总之，文子是老子的弟子无疑，与卜商子夏同时，而少于孔子，曾问学于子夏和墨子，是一位学无常师者。他虽学习了各家学说，但经过自己的融汇贯通，遂别生新义，乃过所承。世称文子勤学■颜，故得道尤高，而卒归本于老子。王充曾称：“老子、文子，似天地者也。”对他极推崇。文子学道早通，游学于楚。楚平王孙白公胜曾向他询问“微言”。后又游学到齐国，把道家兼融仁义礼的思想带到齐国，彭蒙、田骈、慎到、环渊等皆为其后学，形成齐国的黄老之学。后来文子又到南方的吴越游历，隐居在吴兴馀英禺山，不知所终，或云成仙而去。

《隋书·经籍志》著录《文子》十二篇。前人认为今本系汉唐之间的伪书，或认为抄袭《淮南子》的西汉后期作品。如唐柳宗元即认为这本书是夹杂抄袭了儒、墨、名、法诸家语句，来解释《道德经》，故称之为“驳书”。但是1973年河北定县40多号汉墓出土的竹简中，有《文子》的残简，其中与今本《文子》相同的文字有6章，不见于今本的还有一些内容，或系《文子》的佚文，但确证了《文子》一书的存在，为西汉时已有的先秦古书。文子在唐代时与老子、庄子并重，天宝元年唐玄宗诏封文子为“通玄真人”，诏改《文子》为《通玄真经》，与《老子》、《庄子》、《列子》并列为道教四部经典。

对《文子》进行整理研究的，有《通玄真经》默希子注，十二卷；宋朱并注，七卷，（八卷以下已佚）；元杜道坚《文子缵义》，十二卷；清钱熙祚《文子校勘记》，俞樾《俞楼杂纂读文子》。现今流传的版本有：《正统道藏》十二卷本；《通玄真经赞义》十二卷本；《道藏》七卷本；《道藏辑要》本；《四部丛刊》缩印《通玄真经》十二卷本；《四部备要》本等。

今本《文子》分十二篇八十八章。十二篇分别为：一、道原，二、精诚，三、九守，四、符言，五、道德，六、上德，七、策明，八、自然，九、下德，十、上仁，十一、上义，十二、上礼。

《文子》主要解说老子之言，阐发老子思想，继承和发展了道家“道”的学说。它每篇皆以“老子曰”三字开头，表明与老子的师承关系。明朝宋濂称：“子尝考其言，一祖老聃，大概道德经之义疏尔。”元代吴金节也称：“文子者，道德经之传也。”都说明了《文子》的主旨内容。但也有人认为“老子曰”三字乃后人窜入的。

《文子》的首篇《道原》即开宗明义地解释老子“有物混成，先天地生”的“道”说：“夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泉氵孛?，冲而不盈，浊以静之徐静，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，乌以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行，以之取存，是天地万物的起源。道先天地而生，窈冥无形，浑而为一，一分为天地，轻清者为天，重浊者为地，四时阴阳亦依此而生，万物乃得以生存活动。因此道是自然的究竟根本，自然万物皆循道而行。“生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道无形无状，无所不包，无处不在。道也是气，“阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。”

道是构成万物的原始材料，德是万物各得于道的一部分，蓄养成长为具体事物，道与德相辅相成。道是万物的主宰，以无为方式生养了万物，道使万物生长，而德使万物繁殖。道是整体，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》诸篇都论述了道与德的问题。认为“天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道，大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉；与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉；与而取者，下德也，下德不失德，是以无德。”

道亦是自然规律。“道者，物之所道也，”是阴阳陶冶而变化万物的必由之路。因此他又认为：“道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地……万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。”“天地运而相通，万物总而为一，能知一则无一之不知，不能知一即无一之能知也。”因此，“万物变化，合于一道。”

《文子》对老子的无为思想也进行了发挥，认为无为并非绝对消极的不动，而是排除主观偏见，按规律办事，指出“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不往，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也，谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势也。”也就是要顺应自然规律而成事。

确立了“道”的观念后，即发现了天地间最深微的奥妙，认为道不仅是物之所原，而且也可以引向人事，为人之所由。《九守》篇中即多处论到养生之道。他指出：“夫人所以不能终其天年者，以其生生之原。夫唯无以生为者，即所以得长生。”以为极力追求物质利益，纵情于声色，则不得终其天年，只有不追求这些东西，淡薄名利者，才可长生。又曰：“所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也无行，其死也物化，静则与阴合德，动则与阳同波。”以为圣人，即得道之人不贪求荣华富贵，依据自己所处的时代安居乐业，没有喜怒憎恨等情绪扰乱道的修行，因此他的生死都符合自然的规律，与万物变化一样。

文子以为，得道之人是可以达到不为是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相对事物，从而得到一种超然的自由。《文子·道厚》曰：“真人者，知大已而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体，无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。”又称：“天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶，夫求是者，非求道理也，求合于己者也，非去邪也，去迩于心者，公吾俗择是而居之，择非而去之，不知其所谓是非也。……故通于道者如车轴，不运于己，而与?殳致于千里，转于无穷之原也；故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。”这就是要达到一种逍遥无为的境界，超脱一切荣辱得失的思虑，容身于自然，从而获得至道。

“道”也是统治者必由之路，“圣人所由曰道”。“夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。”统治者要能很好地进行统治，就要修己体道。又曰：“故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。”主张不用人事或贪欲等来破坏自然规律，要按道为政，不用谋略欺诈，不加重人民负担，由此争取人民的拥护，争取政治上的胜利。文子还注重“得人心”的统治方法，称：“能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”

即得道者其德柔弱，用柔弱容众，可以以柔克刚。又称：“用众人所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心，故见其所始，而知其所终。”“得众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也。”“积力之所举则无不胜也，众智之所为则无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。”这是论述得众人之力来统治才可以无往不胜，才可以成事，而要得众人之力，就须顺民心，即要“用众人所爱”，“举众人之所喜”。他认为：“故云上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也，不归用兵，即危道也。”他这种对于政治的看法，即加入了仁、义、礼的内容，与老子学说稍有不同，在这种思想里，也表达了道家所推崇的利用人民、统治人民的权术。为了统治需要，就要表现出仁慈虚和，甘居人后，用无为不争为手段，以取得其主观所要达到的目的。另外，从中也反映出道家对于人及人的生命的重视和对于神力贬低的思想，这在当时是较先进的。

此外，《文子》也肯定了矛盾的客观性，以为矛盾双方是互相依存，互相包含的，指出“阳中有阴，阴中有阳。”并肯定对立双方可以转化，指出“阳气盛变为阴，阴气盛变为阳。”“天道极即反，盈则损，物盛则衰，日中而移，月满则亏，乐终而悲。”其中充满辩证思想的光辉。

《文子》成书后，在秦初即遭到禁毁。秦吞并六国，建立封建君主制的中央集权统治后，为了巩固自己的政权，秦始皇采纳丞相李斯的意见，施行文化箝制政策，公元前213年，下令没收并焚毁诗、书、百家语及秦纪以外的历史书。《文子》亦在被禁毁之列。汉朝建立统治后，公元前124年，汉武帝刘彻因见“书缺简脱”，下诏“广开献书之路”，被秦禁毁之书才又逐渐面世。《文子》也在此时又得到了流传。《汉书·艺文志》将之著录于“道家”一类。唐代尊崇道教，《文子》也得到重视，不断有人为之作注，并且被太宗诏改书名为《通玄真经》，可见其地位。但隋唐以后，随着道教在与佛教的斗争中失去优势地位，《文子》也曾渐湮没，对它的研究亦颇为冷清。

《文子》一书阐明了文子的哲学思想，它发展了道家的学说，同时又吸收了同期其它学派的某些思想，进一步完善了老子的学说，在中国古代哲学史上占有一席之地。

《庄子》
《庄子》是道家学派的言论著作总汇。庄子即庄周，是战国时期（公元前475年～公元前221年）的隐士，宋国蒙（今中国中部河南商丘）人。《庄子》经过汉朝刘向的编定，共有五十二篇。现在版本的《庄子》只有三十三篇，分三部分，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一，是晋人郭象所定的版本。

《庄子》内篇思想比较系统，文字风格也很一致，而外、杂篇内容则很丰富，但风格有了一些差别。内容思想接近《老子》, 是道家的重要经典。

到了唐代时，因为皇帝将老子李耳尊为祖先，所以尊崇道教，《庄子》因此也被尊为《南华真经》。《庄子》注释版本较多，郭象的《庄子注》最有名。清代人郭庆藩著有《庄子集释》。

庄周深切地感受过社会变革和战争给带来的痛苦与灾难。他认为痛苦的原因是圣人们制定了礼乐，引起了竞争。而提倡仁义又造成虚伪。所以是仁义礼乐损害了人的天性。

庄周和老子同样认为上古时人性朴实，没有战争与争斗，生活安逸。所以应该抛弃礼乐，断绝仁义。

庄周宁可贫穷,也不愿去做官，认为那会丧失本性和自由。但庄周又不主张遁入山林，主张在现实生活中保持超脱的境界。他鄙视名利，认为世上的一切事物及其差别都没有意义。只有“道”使得天地万物相通为一，知道它们相通为一，就是得道。得道者不必贪生怕死。所以庄周在妻子死后还“鼓盆而歌”。

《庄子》用很多寓言的形式来表达自己的哲学观点，同时也给后人留下了很多动人的故事。

《庄子》无情地揭露了当时的虚伪行为，在似乎矛盾的言论中有着深邃的智慧，当然也有对人生悲哀态度和对社会的失望。只好寄希望于心灵的纯净，追求逍遥的内心境界。

列子和文子是思想家吗?有什么著作传世啊?

列子

列子，名寇，又名御寇（又称“圄寇”“国寇”），相传是战国前期的道家，郑国人，与郑缪公同时。其学本于黄帝老子，主张清静无为。后汉班固《艺文志》“道家”部分录有《列子》八卷，早已散失。今本《列子》八篇，内容多为民间故事、寓言和神话传说。从思想内容和语言使用上来看，可能是晋人所作，是东晋人搜集有关的古代资料编成的，晋张湛注释并作序。

《列子》又名《冲虚经》，是道家重要典籍。列御寇所著，所著年代不详，大体是春秋战国时代。该书按章节分为《天瑞》、《黄帝》、《周穆王》、《仲尼》、《汤问》、《力命》、《杨朱》、《说符》等八篇，每一篇均有多个寓言故事组成，寓道于事。其中有我们较为熟悉的“愚公移山”、“亡呋者”、“歧路亡羊”等。

《列子》里面的先秦寓言故事和神话传说中不乏有教益的作品。如《列子学射》（《列子·说符》）、《纪昌学射》（《列子·汤问》）和《薛谭学讴》（《列子·汤问》）三个故事分别告诉我们：在学习上，不但要知其然，还要知其所以然；真正的本领是从勤学苦练中得来的；知识技能是没有尽头的，不能只学到一点就满足了。又如《承蜩犹掇》（《列子·黄帝》）告诉我们，曲背老人捕蝉的如神技艺源于他的勤学苦练；还有情节更离奇的《妻不识夫》（《列子·汤问》）说明一个人是可以移心易性的。

●列子生平简介

列子，名御寇，战国前期思想家，郑国人。思想上崇尚虚无飘渺，生前被称作“有道之士”。古书中有他卸风而行的记载，这是他潇洒的一面。然而现实中的列子则时常处于困顿之中。《庄子》中留下了这样的记载：子列子穷，容貌有饥色。

但他穷得非常有骨气。当郑国大官员派人给他送来粮食时，他坚决地辞而不受。

列子的来历：列子也称列御寇，或称列圄寇，是战国时早期道家代表人物之一。《历世真仙体道通鉴》记述列子是郑国人，他居住在郑国四十年，无人知其是何人。《汉书》作者认为他生活的年代早於庄子，因此《庄子》书中记载了很多关於他的传说 。

修道：列子之学，本於黄帝、老子为宗。相传他曾向关尹子问道，拜壶丘子为师，后来又先后师事老商氏和支伯高子，得到他们的真传，而友伯昏无人。修道九年之后，他就能御风而行。《述异记》中说，列子常在立春日乘风而游八荒，立秋日就反归“风穴”，风至则草木皆生，去则草木皆落。《吕氏春秋》说：“子列子贵虚”。他认为“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。列子穷而面有饥色，但拒绝郑国暴虐的执政者子阳馈赠的粮食。其弟子严恢问之曰：“所有闻道者为富乎? ”列子曰：“桀纣唯轻道而重利是亡！”他认为应摆脱人世间贵贱、名利的羁绊，顺应大道，淡泊名利，清静修道。

著作与成仙：列子著书有旧本二十篇，多寓言。刘向去其重复，存者八篇，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身，务崇不兢，合於六经元号列子书曰冲虚至德真经。唐玄宗天宝年间诏封为“冲虚真人”，宋宣和加封列子号为冲虚观妙真君。

文子
《文子》为文子所著。文子，姓文，尊称子，其名字及籍贯已不可确考。《汉书·艺文志》道家类著录《文子》九篇，班固在其条文下只注明：“老子弟子，与孔子同时，而称周平王问，似依托者也。”没有名字籍贯。北魏李暹作《文子注》，传曰：“姓辛，葵丘■上人，号曰计然。范蠡师事之。本受业于老子，录其遗言为十二篇。”宋人南谷子杜道坚《通玄真经缵义序》则据此得出结论：“文子，晋之公孙，姓辛氏，名钅开，字计然，文子某号，家睢葵丘，属宋地，一称宋钅开，师老子学，早闻大道，著书十有二篇，曰《文子》。”现在看来，这段有关文子生平的文字仍有疑窦。

总之，文子是老子的弟子无疑，与卜商子夏同时，而少于孔子，曾问学于子夏和墨子，是一位学无常师者。他虽学习了各家学说，但经过自己的融汇贯通，遂别生新义，乃过所承。世称文子勤学■颜，故得道尤高，而卒归本于老子。王充曾称：“老子、文子，似天地者也。”对他极推崇。文子学道早通，游学于楚。楚平王孙白公胜曾向他询问“微言”。后又游学到齐国，把道家兼融仁义礼的思想带到齐国，彭蒙、田骈、慎到、环渊等皆为其后学，形成齐国的黄老之学。后来文子又到南方的吴越游历，隐居在吴兴馀英禺山，不知所终，或云成仙而去。

《隋书·经籍志》著录《文子》十二篇。前人认为今本系汉唐之间的伪书，或认为抄袭《淮南子》的西汉后期作品。如唐柳宗元即认为这本书是夹杂抄袭了儒、墨、名、法诸家语句，来解释《道德经》，故称之为“驳书”。但是1973年河北定县40多号汉墓出土的竹简中，有《文子》的残简，其中与今本《文子》相同的文字有6章，不见于今本的还有一些内容，或系《文子》的佚文，但确证了《文子》一书的存在，为西汉时已有的先秦古书。文子在唐代时与老子、庄子并重，天宝元年唐玄宗诏封文子为“通玄真人”，诏改《文子》为《通玄真经》，与《老子》、《庄子》、《列子》并列为道教四部经典。

对《文子》进行整理研究的，有《通玄真经》默希子注，十二卷；宋朱并注，七卷，（八卷以下已佚）；元杜道坚《文子缵义》，十二卷；清钱熙祚《文子校勘记》，俞樾《俞楼杂纂读文子》。现今流传的版本有：《正统道藏》十二卷本；《通玄真经赞义》十二卷本；《道藏》七卷本；《道藏辑要》本；《四部丛刊》缩印《通玄真经》十二卷本；《四部备要》本等。

今本《文子》分十二篇八十八章。十二篇分别为：一、道原，二、精诚，三、九守，四、符言，五、道德，六、上德，七、策明，八、自然，九、下德，十、上仁，十一、上义，十二、上礼。

《文子》主要解说老子之言，阐发老子思想，继承和发展了道家“道”的学说。它每篇皆以“老子曰”三字开头，表明与老子的师承关系。明朝宋濂称：“子尝考其言，一祖老聃，大概道德经之义疏尔。”元代吴金节也称：“文子者，道德经之传也。”都说明了《文子》的主旨内容。但也有人认为“老子曰”三字乃后人窜入的。

《文子》的首篇《道原》即开宗明义地解释老子“有物混成，先天地生”的“道”说：“夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泉氵孛?，冲而不盈，浊以静之徐静，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，乌以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行，以之取存，是天地万物的起源。道先天地而生，窈冥无形，浑而为一，一分为天地，轻清者为天，重浊者为地，四时阴阳亦依此而生，万物乃得以生存活动。因此道是自然的究竟根本，自然万物皆循道而行。“生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道无形无状，无所不包，无处不在。道也是气，“阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。”

道是构成万物的原始材料，德是万物各得于道的一部分，蓄养成长为具体事物，道与德相辅相成。道是万物的主宰，以无为方式生养了万物，道使万物生长，而德使万物繁殖。道是整体，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》诸篇都论述了道与德的问题。认为“天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道，大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉；与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉；与而取者，下德也，下德不失德，是以无德。”

道亦是自然规律。“道者，物之所道也，”是阴阳陶冶而变化万物的必由之路。因此他又认为：“道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地……万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。”“天地运而相通，万物总而为一，能知一则无一之不知，不能知一即无一之能知也。”因此，“万物变化，合于一道。”

《文子》对老子的无为思想也进行了发挥，认为无为并非绝对消极的不动，而是排除主观偏见，按规律办事，指出“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不往，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也，谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势也。”也就是要顺应自然规律而成事。

确立了“道”的观念后，即发现了天地间最深微的奥妙，认为道不仅是物之所原，而且也可以引向人事，为人之所由。《九守》篇中即多处论到养生之道。他指出：“夫人所以不能终其天年者，以其生生之原。夫唯无以生为者，即所以得长生。”以为极力追求物质利益，纵情于声色，则不得终其天年，只有不追求这些东西，淡薄名利者，才可长生。又曰：“所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也无行，其死也物化，静则与阴合德，动则与阳同波。”以为圣人，即得道之人不贪求荣华富贵，依据自己所处的时代安居乐业，没有喜怒憎恨等情绪扰乱道的修行，因此他的生死都符合自然的规律，与万物变化一样。

文子以为，得道之人是可以达到不为是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相对事物，从而得到一种超然的自由。《文子·道厚》曰：“真人者，知大已而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体，无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。”又称：“天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶，夫求是者，非求道理也，求合于己者也，非去邪也，去迩于心者，公吾俗择是而居之，择非而去之，不知其所谓是非也。……故通于道者如车轴，不运于己，而与?殳致于千里，转于无穷之原也；故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。”这就是要达到一种逍遥无为的境界，超脱一切荣辱得失的思虑，容身于自然，从而获得至道。

“道”也是统治者必由之路，“圣人所由曰道”。“夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。”统治者要能很好地进行统治，就要修己体道。又曰：“故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。”主张不用人事或贪欲等来破坏自然规律，要按道为政，不用谋略欺诈，不加重人民负担，由此争取人民的拥护，争取政治上的胜利。文子还注重“得人心”的统治方法，称：“能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”

即得道者其德柔弱，用柔弱容众，可以以柔克刚。又称：“用众人所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心，故见其所始，而知其所终。”“得众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也。”“积力之所举则无不胜也，众智之所为则无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。”这是论述得众人之力来统治才可以无往不胜，才可以成事，而要得众人之力，就须顺民心，即要“用众人所爱”，“举众人之所喜”。他认为：“故云上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也，不归用兵，即危道也。”他这种对于政治的看法，即加入了仁、义、礼的内容，与老子学说稍有不同，在这种思想里，也表达了道家所推崇的利用人民、统治人民的权术。为了统治需要，就要表现出仁慈虚和，甘居人后，用无为不争为手段，以取得其主观所要达到的目的。另外，从中也反映出道家对于人及人的生命的重视和对于神力贬低的思想，这在当时是较先进的。

此外，《文子》也肯定了矛盾的客观性，以为矛盾双方是互相依存，互相包含的，指出“阳中有阴，阴中有阳。”并肯定对立双方可以转化，指出“阳气盛变为阴，阴气盛变为阳。”“天道极即反，盈则损，物盛则衰，日中而移，月满则亏，乐终而悲。”其中充满辩证思想的光辉。

《文子》成书后，在秦初即遭到禁毁。秦吞并六国，建立封建君主制的中央集权统治后，为了巩固自己的政权，秦始皇采纳丞相李斯的意见，施行文化箝制政策，公元前213年，下令没收并焚毁诗、书、百家语及秦纪以外的历史书。《文子》亦在被禁毁之列。汉朝建立统治后，公元前124年，汉武帝刘彻因见“书缺简脱”，下诏“广开献书之路”，被秦禁毁之书才又逐渐面世。《文子》也在此时又得到了流传。《汉书·艺文志》将之著录于“道家”一类。唐代尊崇道教，《文子》也得到重视，不断有人为之作注，并且被太宗诏改书名为《通玄真经》，可见其地位。但隋唐以后，随着道教在与佛教的斗争中失去优势地位，《文子》也曾渐湮没，对它的研究亦颇为冷清。

《文子》一书阐明了文子的哲学思想，它发展了道家的学说，同时又吸收了同期其它学派的某些思想，进一步完善了老子的学说，在中国古代哲学史上占有一席之地。

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