《太平经》丙部之十四（卷四十八）

三合相通诀第六十五

纯谨再拜：“请问一事。”“真人所疑者，何等也哉？”“朝学暮归，常居静处，思其要意，不敢有懈也。今天师书辞，常有上皇太平气且至，今是何谓为上？何谓为皇？何谓为太？何谓为平？何谓为气？”“真人今且何睹何疑，一时欲难问微言意哉？”“所以及天师遍具问书文意者，书上多道皇气且至，而不得其大要意。今不及天明师诀问之，恐后遂无从得知之，故敢不具问之也！”

“善哉子之言，万世不可易也。夫天至道、大德、盛仁、时已到，皇灵乐人急行之，故天气讽子之心，使子旦夕问。天法察察，吾甚怪之。”“诺。”“真人安坐，为子具分解其字意，使可传而无极时。然，上为字者，一画也，中央复画一直，上行复抱一，一而上，得三一。上行而不止，不复下行也，故名为上者，乃其字无复上也。反上为下。下者，一画也，亦中央复画直，下行复抱一，其行遂下，不得复上，故名为下也。

夫志常欲下行者，久久最下，无复下也，比若浊者，乐下为地，故地最下，无复下也；上为字者，常上行，不得复下，比若清者，乐上行为天，天乃无上也。是故天之为法，名各各自，字各自定。凡天下事，皆如此矣。

故圣人制法，皆象天之心意也，守一而乐上卜。卜者，问也，常乐上行而卜问不止者，大吉最上之路也，故上字一画，直上而卜。下为字者，一下而卜，卜，问也，常思念问下行者，极无下，故乐下益者，不复得上也。故上常无上字者，乃言其治当日上行，合天心，复无上也。”

“善哉善哉！明师幸哀为其解上字，愿复闻皇为字者。”“一日而王，日上一者，天也；天者数一，天得日，昭然大明则王，故为字，一与日、王并合，成皇字也。一为天，天亦君长也，日亦君长也，王亦君长也，三君长相得成字，名为皇。皇者，乃言其神盛煌煌，故名为皇也。皇，天下第一，无复能上者也。”

皇字者，一日而王，上一者天，数得一，得日照，然后大明则为王，一与日、王合，而成皇字也。一为天，天亦君也；日，君德也；王亦君长也，三君长共成皇，言盛德煌煌，天下第一，无复能上者也。

“善哉善载！师幸哀，开以皇字，愿闻其太平气之字。”“太者，大也，乃言其积大行如天，凡事大也，无复大于天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，无复奸私也；平者，比若地居下，主执平也。地之执平也，比若人种善得善，种恶得恶。人与之善，用力多，其物子好善；人与之鲜鲜，其物恶也。气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养。气之法，行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。太者，大也；平者，正也；气者，主养以通和也，得此以治，太平而和，且大正也，故言太平气至也。”

“善哉善哉！此者乃独言天地中和气，当合相通共治耶？凡事皆当三合共事耶？”“善哉善哉！子之言也，已得天法。帝王象之以治，比若神矣。然为真人具说之，自随而记之。”“唯唯。”

“元气与自然、太和之气相通，并力同心，时B837B837未有形也，三气凝，共生天地。天地与中和相通，并力同心，共生凡物。凡物与三光相通，并力同心，共照明天地。凡物五行、刚柔与中和相通，并力同心，共成共万物。四时气阴阳与天地中和相通，并力同心，共兴生天地之物利。孟仲季相通，并力同心，各共成一面。

地高下平相通，并力同心，共出养天地之物。蠕动之属雄雌合，乃共生和相通，并力同心，以传其类。男女相通，并力同心，共生子。三人相通，并力同心，共治一家。君臣民相通，并力同心，共成一国，此皆本之元气自然、天地授命。凡事悉皆三相通，乃道可成也。

太者，大也，言其积大如天，无有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，无复不平，比若地居下执平，比若人种刈，种善得善，种恶得恶，耕用力，分别报之厚。天气悦下，地气悦上，二气相通，而为中和之气，相受共养万物，无复有害，故曰太平。天地中和同心，共生万物。男女同心，而生子；父母三人同心，共成一家；君臣民三人，共成一国。

共生和，三事常相通，并力同心，共治一职，共成一事，如不足一事，便凶。故有阳无阴，不能独生，治亦绝灭；有阴无阳，亦不能独生，治亦绝灭；有阴有阳而无和，不能传其类，亦绝灭。故有天而无地，凡物无于止；有地而无天，凡物无于生；有天地相连而无和，物无于相容自养也。故男不能独生，女不能独养，男女无可生子，以何而成一家，而名为父与母乎？故天法皆使三合乃成。故古者圣人深知天情，象之以相治，故君为父，象天；臣为母，象地；民为子，象和。

天之命法，凡扰扰之属，悉当三合相通，并力同心，乃共治成一事，共成一家，共成一体也。乃天使相须而行，不可无一也，一事有冤结，不得其处，便三毁三凶矣。故君者须臣，臣须民，民须臣，臣须君，乃后成一事，不足一，使三不成也。故君而无民臣，无以名为君；有臣民而无君，亦不成臣民；臣民无君，亦乱，不能自治理，亦不能成善臣民也。此三相须而立，相得乃成，故君臣民当应天法，三合相通，并力同心，共为一家也。比若夫妇子共为一家也，不可以相无，是天要道也。此犹若人有头足腹，乃成一身，无可去者也，去之即不足，不成人也，是无地自然之数也。

故古者圣人，取法于天，故男子须得顺善女，与为治，然且有善子。男者，君也；女者，臣也；子者，民也，故天命治国之道，以贤明臣为友。善女然后能和其子也，善臣然后能和其民也，善女然后能生善子，善臣然后能生善民，民臣俱好善，然后能长安其上也。真人欲乐知其效，天者，君也；地者，臣也；天雨周流，雨之善地，生物善；雨之恶地，生物恶，此之谓也。

今父母君臣，尚但共持其大纲纪耳，大要实仰衣食于子。人无子，绝无后世；君少民，乃衣食不足，令常用心愁苦，故治国之道，乃以民为本也。无民，君与臣无可治，无可理也，是故古者大圣贤共治事，但旦夕专以民为大急，忧其民也，若家人父母忧无子，无子以何自名为父母，无民以何自名为君也。故天之法，常使君臣民都同命，同吉凶，同一职，一事失正，即为大凶矣。

中古以来，多失治之纲纪，遂相承负，后生者遂得其流灾尤剧，实由君臣民失计，不知深思念，善相爱相通，并力同心，反更相愁苦。夫君乃一人耳，又可处深隐，四远冤结，实闭不通，治不得天心，灾变怪异，委积而不除。天地所欲言，人君不得知之，大咎在此。不三并力，聪明绝，邪气结不理，上为皇天大仇，下为地大咎，为帝王大忧，灾纷纷不解，为民大害，为凡物大疾病，为是独积久矣，非独今下古人过所致也。真人亦知之乎？”

“知如此久矣，实不知其所由致，故问之。诚冤，今当奈何之乎？”“然，天太平气方到，治当得天心，乃此恶悉自除去，故天使吾具言之，欲使吾救其失，为出正文，故使真人来悉问之也。此所由生凶也，不象天地元气自然法，不三相通，并力同心，故致此也。若三相通，并力同心，今立平大乐，立无灾。”

“愿闻治之，当云何乎哉？“急象天法，如比上为也。天法，凡事三并力同心，故天以三光为文，三光常相通共照，无复绝时也。天券出以来，人以书为文以治，象天三光，故天时时使河洛书出，重敕之文书、人文也，欲乐象天洞极神治之法度，使善日兴，恶日绝灭。

书者，但通文书三道行书也。君宜善开导其下，为作明令示敕，教使民各居其处而上书，悉道其所闻善恶。因却行亦可但寄便足，亦可寄商车载来，亦可善自明姓字到，为法如此，则天下善恶毕见矣。君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通。真人传书，付有德之君，审而聆吾文言，立平立乐，灾异除，不失铢分也。吾书敬受于天法，不但空陈伪言也。天诛杀吾，子亦知是谪重邪？” “唯唯。”

“欲得吾书信，得即效司之，与天地立响相应，是吾文信也。以此大明效证，可毋怀狐疑。夫治国之道，乐得天心自安者，但行此，效与天响相应，即天与人谈之明券也。吾但见真人常乐助有德之君，欲报天重功，故一二言之耳。吾知其失，在此闭不通。□□得书，君为制作明教善令，言从今以往，吏民宜各居其处，力上书，悉道善恶，以明帝王治，以通天气，勿得相止，止者坐其事三年。独上书尽信无欺文者，言且召而仕之。其仕之云何？各问其才能所长，以筋力所及署其职。何必署其筋力所能及乎？天之事人，各因其能；不因其才能，名为故冤人，则复为结气增灾。所以然者，人所不及，虽生之死，犹不能为也。

今人所乐，极乐得善物金玉也。今使明君有教，言人有能抚手尽得天下县官金银奇伪之物，不以过汝，尽以与汝，其人极乐得之也，力而不及物，系其两手弊尽之，犹不能致也。今为人父母君，将署臣子之职，不以其所长，正交杀之，犹不能理其职事，但空乱其官职，愁苦其民耳。官职乱，民臣愁，则复仰呼天，自言冤，上动天，复增灾怪。故古圣贤欲得天心，重慎署置，皆得人心，故能称天心也。

其称天心云何？行之得应，其民吏日善且信忠，是其效也；则迁之以时，是助国得天心之人也。或但有乐一旦贪名得官，其行无效，不称天心无应者。夫帝王乃承天心而治，一当称天心，不称天心为过，故其治无善放应，当退使思过。如此，则天已喜，而天下莫不尽忠信，尽其能力者也。幽隐远方闻之，无藏其能者也。

其上书急者，人命至重，不可须臾。人且复啼呼冤，今复结增怪变，疾解报之。其事可忍者须秋冬。”“何必须秋冬乎？”“然，秋者物毕成，冬者物毕藏，天气定也。物以仲秋八月成熟，其实核可分别，故当顺天地之法，始以八月分别视之。九月者，天气之究竟也，物到九月尽欲死，故当九月究竟读视之，观其善恶多少。十者，数之终也，故物至十月而反初。天正以八月为十月，故物毕成；地正以九月为十月，故物毕老；人正以亥为十月，故物毕死。三正竟也，物当复生，故乾在西北，凡物始核于亥。天法以八月而分别之，九月而究竟之，十月实核之，故天地人三统俱终，实核于亥，故十月而实核，下付归之。所以然者，此八月、九月、十月三月也，天地人正俱毕竟，当复反始。

不实不核，不得其意，天地且不悦喜，其灾不除，复害来年，故八月而分别视之，九月而究竟之，十月而实核，下付归之，令使吏民悉得更思过失，不敢复为也，来年吏民更谨，凡物悉善矣。不归使思过，固固民臣居下失政令，不自知有过，其心不易，天道固固恶不易矣，故当付归之也。

真人欲知其效，今年所付归，因书一通自置之亦教吏民自记一通置之。视善恶多少，名为天券；来年付归，复置一通，视善恶多少；来年复付归，置一通，视善恶多少，下疏与上所记置，当繇相应，名为天征合符。

令吏民更易心为善，得天意，所上当多善；若令大易，当大善；若令固固无变不易，所上固固；如令为恶不止，所上当益恶；吏民大欺忿天，所上当大恶增剧，故是天洞明照心之镜也，不失铢分，以明吏民治行。夫天地比若影响，随人可为，不脱也。真人幸有善意，努力卒之慎之。子虽来问此，若无事无益天，内默视子，口可言。”

“以何明之？”“以言也。夫人言事，辞详善，人即报之以善，响亦应之以善；其言凶恶不祥，人亦报之以恶，响亦应之以恶也。凡事相应和者，悉天使之也。子宁解耶？”“唯唯。”

“夫天乃高且远、尊严，安可事事自下，与人言语乎？故其法皆以自然应和之也。子心今开不？”“唯唯，已解。愿及天师，复假一言。”“行道之。”

“中古皇无文，不三相通，以何能安之乎？”“善哉！子之言也。天运使其时人直质朴，其人皆怀道而信，又专一，但流言相通，人人各欲至诚信，思称天心，乃无一相欺者也。故君臣民三，并力同心相通，故能相治也。如使不同心为一家，即乱矣。

今者承负，而文书众多，更文相欺，尚为浮华，贤儒俱迷，共失天心。天既生文，不可复流言也，但当实核，得其实，三相通，即天气平矣。

天法者，或亿或万，时时不同，治各自异，术各不同也。今者太平气且至，当实文本元正字，乃且得天心意也。子不能分别天地立事以来，其治亿端，行其事，悉得天应者是也；不得天应者，非也，是即其大明天券征验效也。宁解耶？” “唯唯。”

“行去，勿得复问。今非不能为子悉记天地事立以来、事事分别、解天下文字也，但益文难胜记，不可为才用，无益于王治，故但悉指授要道而言。夫治不理本，由天文耳，是天地大病所疾也，古时贤圣所共憎恶也。故道为有德君出，不敢作文，皆使还守实，求其根，保其元，乃天道可理，国自安。真人虽好问，忽复令益文也，去思之。”“唯唯。”

右包裹元气自然天地凡事三合相通并力同心天明券和皇平治法

请问道教神仙体系

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问题描述:

请问道教神仙体系：从宏钧法师到元始天尊到十二金仙到二郎神等等数代弟子,还有截教、阐教一堆堆的人物关系和主要事件。谢了。

解析:

一、道教神仙谱系的渊源

道教根植于中国文化土壤中，其崇奉之神灵数量众多，但无一例外地都能从这块土壤中找到它的源头。归纳起来，不外四端：

第一，对中国古代“天神、地只、人鬼”信仰的继承和改造。早在战国时，《周礼·大宗伯》已概括出“天神、地只、人鬼”的崇拜系统。其天神有昊天上帝、日月星辰、风伯、雨师；地只有社稷、五岳、山林川泽，四方百物；人鬼主要为祖先。道教成立时，

供奉神灵的数量不多，并且多与古代宗教的神灵相异，如：太上老君、三官等。东晋以后，崇奉的神灵虽愈来愈多，但仍不出《周礼》所概括的“天神、地只、人鬼”的格局。约出于南朝宋的《洞玄灵宝道学科仪》卷下记载了当时的醮神科仪，略称：凡是学道者，皆须修学醮神仪节，而醮“有九品（据下文，应为十品——引者注）：一者五帝醮，二者七星醮，三者六甲醮，四者三师醮。此四醮皆请天神。当修馔时，尤须洁净果具，并令丰新。……又有五者五岳醮，六者三皇醮，七者三一醮，八者河图醮，九者居宅醮，

十者三五醮。此六醮并请地神。当修馔时，尤须洁净果具，并令丰新。”①现在留存的南北朝部分斋科书，如北周《无上秘要》卷四十八至五十七所辑之“三皇斋”、“涂炭斋”、“盟真斋”、“三元斋”、“金箓斋”、“黄只斋”等，其所醮之神，即承古之

“天神、地只、人鬼”的崇拜而来。如卷五十四“黄只斋品”有：“谢十方”（指东、南、西、北、四隅及上、下十方之天尊、天帝、真人），“谢日月星”（指日、月及诸天星宿大神），“谢五岳”（指东、南、西、北、中五岳神君、灵官），“谢水官”

（指三河四海九江水帝、十三河源河伯河侯）。②可见自南北朝初年以来，道教即按古之“天神、地只、人鬼”的格局来创造和礼拜自己的神灵，其中也继承了许多神名，如四御、玉皇大帝、五老君、五星七曜、北斗七星、四灵二十八宿、真武大帝、雷神及东

岳、城隍、土地等，无不或多或少地表现出从中蜕变的痕迹。

第二，对神话传说人物的继承和改造。中国古代有丰富的神话传说。在流传中，有些神话人物最后变成被人们顶礼膜拜的神灵。道教继承了其中的少部分，有的是基本承袭，加工甚少；有的在承袭基础上加以改造，使之成为富有道教色彩的神灵。如民俗神中之大部分属于前者；黄帝、东王公、西王母、九天玄女等仙真属后者。

第三，取材于战国秦汉间流传的神仙人物。如《庄子》所记的广成子、彭祖，《淮南子》所记的赤诵子，以及《史记》《列仙传》《神仙传》等所载的神仙和方士等。

第四，对谶纬的承袭。两汉纬书在重点神化儒家圣人及儒家经典的同时，又制造了许多仙话。除有仙山、仙人食白玉膏等描述外，又对一些古代神话人物进行仙化，主要的有黄帝、西王母、九天玄女等。还给日月五星、北斗、五岳、河渎众神取名、描状貌、

配服饰。这后一点为纬书的开创之举，成为后世道教广泛承袭的对象。

应该指出，道教神仙谱系中的神灵，虽然大部分承袭了中国古代神灵的模式，但也有一部分为道教所新创，除道书所载名目繁多的诸仙真外，本书所述的三清、三官、酆都大帝等是其最著者；玉皇大帝可算为半承袭半新创的神灵。尽管如此，道教在新创这

些神灵时，仍然脱离不了传统文化的影响，仍然要汲取中国已有的文化养料。三清尊神之一的元始天尊的塑造就是具体的例证。元始天尊最早的雏形是元始天王，③首见于南北朝所出的《元始上真众仙记》。该书云：

“昔二仪未分，……天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王游乎其中。……经四劫，天形如巨盖，……复经四劫，二仪始分，相去三万六千里。……元始天王在天中心之上，名曰玉京山。”复经二劫，忽生太元玉女。

元始天王与之通气结精，而生扶桑大帝东王公与西王母，再生天皇，天皇生地皇，地皇生人皇，伏羲、神农等五帝是其后裔云云。④很显然元始天王是天地万物人类的始祖神，脱胎于盘古神话。盘古神话最早见于三国吴人徐整之《三五历纪》，此书已佚，《太平

御览》卷二引有其中一则文字：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。”

⑤两相对比，模仿之迹，显然可见。其他对三官大帝、酆都大帝、玉皇大帝的塑造，无不借助于古已有之的神话传说。

二、道教造构神仙谱系的教理依据和基本原则

道教神仙谱系虽然表现出继承传统的明显特色，但是又对所选取的神灵进行必要的加工，并根据需要新创一些神灵。

其对已有神灵的加工和新神的创造，遵循了共同的教理依据——“道”和“气”，以及共同的基本原则——“化”。

“道”是道教的最高信仰和教义枢要，也是道教创神的基本依据。不赋予神灵以道性，无从成其为道教神仙。早期道教在塑造祖神老子时，即谓：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽明，观混合之未别，窥

清浊之未分。”⑥视老子为道的体现者和化身。

《老子想尔注》亦云：“一者道也，……一散形为气，聚形为太上老君。”⑦其后，宋谢守灏集历代各类神仙传记中有关太上老君之事迹，编成《混元圣纪》，其中有云：

“太上老君者，大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，……

终乎无终，穷乎无穷者也。”⑧六朝时，道教各派根据发展的需要，扩大了神灵体系，在新创最高神三清时，同样运用了“道”的原则。《云笈七签》卷二引《太真科》曰：“混沌之前，道气未显，于恍莽之中，有无形象天尊，谓无象可察也。……

又经一劫，乃生元始天尊，谓有名有质为万物之初始也。极道之宗元，挺生乎自然，寿无亿之数，不始不终，永存绵绵，消则为气，息则为人，不无不有，非色非空，居上境为万天之元，居中境为万化之根，居下境为万帝之尊，无名可宗，强名曰道。”⑨把

道的体现者的角色转由三清承担，盖以为只有道教最高神才能最完美地体现道的神性，才是道的化身。

最高神之下的众神仙，分别按其位次的高低，拥有相应的道性。总的说来，“尊神”、“仙真”道性多些，“俗神”道性少些。 “气”是道教塑造神灵的另一教理依据。道教从成立之日起，即受两汉元气说之影响，十分重视气的作用，认为原始之气生天生地生万物。道书中，“气”与“道”，有时被视作相异、相关之二物，有时被视作一物，皆具天地本始之意。道教用此概念造神

时，与“道”一样具有十分玄妙的作用。南朝宋时所出的《三天内解经》即用之以写老子之化生，其卷上曰：“幽冥之中，生乎空洞，空洞之中，生乎太无，太无变化玄气、元气、始气，三气混沌相因，而化生玄妙玉女。玉女生后，混气凝结，化生老子。……

老子者，老君也。”‘AB《云笈七签》又用之以写三清之产生，其卷三《道教三洞宗元》曰：“原夫道家由肇，起自无先，垂迹应感，生乎妙一，从乎妙一，分为三元，又从三元变生三气，……三元者，第一混洞太无元，第二赤混太无元，第三冥寂玄通元。从混

洞太无元化生天宝君，从赤混太无元化生灵宝君，从冥寂玄通元化生神宝君。”AC既然三元变生三气，又化生三位天神，此三位天神自然即为三气所化或为三气之体现者。这三位天神实即后世所称之三清尊神。故后世有“一气化三清”之说，表明“气”是构造

道教最高神的基本要素。

同样，最高神之下的众神仙，也由“气”所构成。如“玉帝，在道教即三清之化。”AD即三清祖气所化，“五老上帝者，五气之根宗，五行之本始也。”AE表明玉皇大帝、五老君的“气”是直接源自根宗。

用“道”与“气”造构神灵时，道教遵循其“化”的原则，即变化的思想。这是道教的一大特色。无变化即难以设想人能经过修炼变成长生不死的神仙，人们称由人变仙者为“羽化登仙”，即指出了化的作用。《太上业报因缘经》借元始天尊之口论其化身

过程，曰：“始有天地龙汉之初，吾号‘无形’，化在玉清境，出大洞真经下世教化，……延康之时，吾号‘无名’，化在上清境，出洞玄宝经下世教化，……赤明开运，吾号‘梵形’，化在太清境，出洞神仙经下世教化。”AF三清之下的众神，亦由道或气所化

生。《洞神经》云： “大道降神，应接一切，或有名无字，有字无姓，或有位号，姓名亦无，各由感致，参差不同，是谓正神皆道应化。”AG

三、造构神仙与编制神仙谱系的历史进程

造构神仙与编制谱系经历了一个由少到多和由纷杂无序到较有系统的演变过程： （一）汉魏两晋是道教神仙谱系的初创时期。其早期经典《太平经》既确定神仙、真人为崇拜对象，又将儒家的圣人、贤人纳入神仙谱系，将它们分为六等：“一为神人，

二为真人，三为仙人，四为道人，五为圣人，六为贤人。”谓“此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主风雨，道人主教化吉凶，圣人主治百姓，贤人辅助圣人，理万民录也，给助六合之不足也。”AH此时的神仙谱系比较粗疏，呈现初创时期的原始状态。

这时期活动的主要道派五斗米道，除称老子为太上老君，又造构了天、地、水三官，此外，则不见造构他神。这与当时五斗米道不重视偶像崇拜有关。如张鲁（或云张陵）所

作《老子想尔注》十分强调《老子》道“无名”、“无象”的观点，反对给“道”取姓名，设状貌，因此，这时期所创神灵是很少的。

（二）南北朝是道教大量造构神仙和进行初步整理的时期。陆修静在改造南天师道（原五斗米道）时，仍然坚持三张传统，认为“大道虚寂，绝乎状貌。”AI道士祀神的主要场所“靖室”应该注重“清虚”，“洒扫精肃，常若神居，唯置香炉香灯、章案书

刀而已。”AJ但寇谦之在改造北天师道时，却与此观点完全相反。一方面借太上老君之名，自立“天师之位”，表示仍尊太上老君为该教教主，另方面，又另造新神，为其神权张目。除制造太上老君之孙李谱文授予《录图真经》神话外，“又言二仪之间有三十

六天，中有三十六宫，宫有一主。

最高者无极至尊，次曰大至真尊，次天覆地载阴阳真尊，次洪正真尊，……”AK造神最多者，是东晋中后期新出现的上清派和灵宝派，它们在南北朝时所撰著的经书中，另辟蹊径，造构新的至上神，主要有元始天王、元始天尊、太上大道君、太上玉晨大道

君、太上灵宝天尊等，声称上清、灵宝派经书都是这些尊神在天宫中讲说而传于世者。次于尊神的新神，更是不胜枚举。北周所出道教类书《无上秘要》卷八十三和八十四，对南北朝时所创神仙作了汇集，中列鬼官七十八，地仙一百三十九，地真二十二，九宫

真仙四十一，太清自然神九十九，太 *** 仙八十五，太极真仙九十三，共五百五十七名，LB天神、地只、仙真、人鬼，样样俱全。

以上表明，南北朝所造神仙既多且杂，又漫无统序，使信众无所适从，于道教传播不利。南朝梁道士陶弘景有鉴于此，遂作《真灵位业图》，意欲将此杂乱无章的诸多神灵，清理出一个较有次序的谱系来。他根据世俗“朝班之品序”和“高卑”原则，将五

百多名天神、地只、仙真、人鬼，用七个阶次组织排列起来。第一中位（即第一神阶，下同）以玉清元始天尊为主神，第二中位以玉晨玄皇大道君为主神，第三中位以太极金

阙帝君为主神，第四中位以太清太上老君为主神，……最后第七中位以酆都北阴大帝为主神。每一中位之下，分列左位、右位、女真位、散位、地仙散位，分别容纳若干天神、地只、仙真、人鬼，LC编制出道教史上第一个神谱。

虽然此神谱并未完全系统化，但它将十分庞杂的神仙群纳入七个系列，无疑比原来的漫无统序前进了一大步，并为后来的神谱编制奠定了基础。

南北朝神谱整理中还有一个各派所奉最高神不一致，需要加以协调的问题。五斗米道（天师道）、楼观道一直奉太上老君为最高神，而上清派、灵宝派则奉元始天尊、太上大道君（或称灵宝天尊）为最高神。这种情况也是不利于道教传播的。一些道士乃仿

照佛教的“三身”说，将各派所奉的最高神糅合在一起，组成能共同接受的最高神，此即后来的三位一体的最高神“三清”。陶弘景的《真灵位业图》即表现了这种倾向。其第一中位元始天尊之下，所列全为“天帝”、“道君”、“元君”，并无地只、人鬼；

而第二中位玉晨大道君之下，则纳入了魏华存、许穆、许翙等上清派创始人；第三中位金阙帝君之下，纳入了徐来勒、葛玄等灵宝派所尊的创始人；第四中位太上老君之下，纳入了以张陵为代表的天师道创始人。四个中位综合成一个最高神，即可解决各派原有

的矛盾。事实上，这四位主神的名目和突出地位，已经具备了其后“三清”的特征，它实为“三清”的雏形。因此，《真灵位业图》在道教神谱形成过程中，具有重要的历史意义。较此稍后的《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》（日本吉冈义丰《道教经典史论》认

为该书出于六朝末或隋代，最晚在唐初已经问世）在讲造像注意事项时，又特别强调了元始天尊等三神的崇高地位，其卷二《造像品》云：“造像有六种相，宜按奉行：一者，先造无上法王元始天尊，太上虚皇玉晨大道（君），高上老子太一天尊；二者造大罗已

下、太清已上三清无量圣真仙相；三者……”LD认为造头三个神像是第一重要的。此三神恰好就是后来的三清，由此可见三清尊神在南北朝末或稍后已逐渐形成。但并未最后完成，因为现存的南北朝塑像及造像记中，只见有单个的元始天尊像或老君像，而无三

清像，LE宫观中更无三清殿；《隋书·经籍志（四）》在述道教源始时，亦只称元始天尊，而不称三清。LF（三）隋唐五代是三清最高神地位最后确立和神仙谱系继续编定时期。唐代崇奉道教，尊祖老子，封老子为“玄元皇帝”、“圣祖大道玄元皇帝”、“大

圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”，圣祖庙（老子庙）遍及天下。因此，唐代前、中期道教宫观中，仍只有元始天尊殿或老君殿，而无三清殿。中叶以后，三清殿、三清观之名始见于记载。徐铉《筠州清江县重修三清观记》载，该观原为纪念吴（猛）、许（逊）

二真君而作，始为草堂道院，“年世弥远，增修益崇。开成（836～840）中，始诏赐号三清之观。自时厥后，又逾十纪，……建三清之殿，造虚皇之台，设待宾之区，敞饭贤之室。”LG三清之名，亦见于唐代道教斋神名单，《茶香室丛钞》卷十四《三清》条云：“唐杨钜《翰林学士院旧规·道门青词例》云：谨稽首上启：虚无自然元始天尊、太上道君、太上老君、三清圣众。”LH杜光庭删定的《道门科范大全集》，在卷一至卷三之请神名单中，首列“斗极祖师洞真大道元始天尊，斗极宗师洞玄大道太上道君，斗极真师洞神大道太上老君。”LI卷四至卷六首列：“虚无自然元始天尊，无极大道太上大道君，大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。”LJ可见三清尊神的地位在唐代已最后确立了。 与此同时，其余众神的次序也正在编定中。如杜光庭《道门科范大全集》卷一至卷

三，在三清之后所列神灵为：玉皇、紫微大天帝、北斗九星君、三官、五帝、九府四司诸君、六十甲子本命星君、玄中大法师、三天大法师等；LK卷四至卷六则列：高上玉皇、三十六天帝、东华、南极、西灵、北真、玄中大法师、三天大法师、日月九曜、南辰北

斗、三官、五帝、本命星君、东岳司命、名山洞府得道神仙、三界应感一切真灵等。MB其余各卷大体类此。

（四）两宋是道教神仙谱系最后编定时期。北宋真宗、徽宗是著名的崇道皇帝，他们搞了很多降神和天赐的闹剧。为了醮神的需要，曾命令大臣和道士整理道教醮仪，《宋史·王钦若传》记王钦若曾撰著《列宿万灵朝真图》《罗天大醮仪》等。MC《历世

真仙体道通鉴·林灵蘁传》载林灵素曾“被旨修正一黄箓青醮科仪，编排三界圣位，校正丹经子书。”MD林灵素所作的“编排三界圣位”的工作，对道教神仙谱系的最后定型起了重要作用，南宋金允中《上清灵宝大法》编制的黄箓大斋醮神名单即据此改成，其

卷三十九所列三百六十分位神仙名单，按其性质、品第，可分为以下十一个等次：（1）三清、四御；（2）南极长生大帝、东极救苦天尊、木公道君、金母元君及三十二天帝；（3）十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；（4）五帝、三官、四圣；（5）历代传

经著名法师；

（6）魔王、神王、仙官；（7）五岳及酆都地府诸神；（8）扶桑大帝及水府诸神；

（9）天枢院、驱邪院雷府等部主宰及诸神；（10）各种功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；

（11）城隍、土地及所属神众。ME经过如此整理后，十分庞杂的神仙“队伍”算是较有系统了。当然道教各科仪书所载神仙系统并不完全统一，但南宋留用光《无上黄箓大斋立成仪》、宁全真传授之《灵宝领教济度金书》等所载神仙系统，其主要神箓及其

等次皆差别不大，故金允中《上清灵宝大法》所载不失为神仙谱系的代表，是道教神仙谱系最后编定的标志。

如何看待《太平经》这本书的主要内容？

这本书主要是探究人为何会生病，根本原因仍在于精神外散不能内守，导致阴阳失调，缺失中和。人病和天地病均是天地之气的不调所致，人的病气会影响天地，天地不调和的病气也会影响人;人病得治则天地病就会得治，天地无病则人亦不会生病。《太平经》中认为:"夫天地人本同一元气。"天地人是同根而一气贯通的。在一气贯通的天地间，阴阳二气交和而成中和之气，乃生人，人为万物之长，最为贵。"人生乃受天地正气，四时五行，来合为人，此先人之统体也。此身体或居天地四时五行。"人受天地正气而生，身体居天地之间顺应四时五行。人是天地之子，是万物之长。如果人能够处天地间而自正，天下万物都能够随之而正;人如果失职，不光自己被伤且不能长寿，万物乃至天地也会随着人的不正而遭殃，"邪气大作"。

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