易经系传别讲下传01章,八卦成列（10）在线学习
《易经系传别讲》下传01章 八卦成列（10）
人生成败关键
“爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”这就是人生的境界，也是《易经》的帝王学、领导学。大家要知道，《易经》呀、老庄呀，都是我国帝王领导学中最高的哲学。天下人事宇宙万有，皆见于爻象的动，我们思想一动，就是爻象动；一个念头，就是一个动爻；你思想动了一下，就是爻动了，爻动了就会交、会变。孔子在《礼记·经解篇》中介绍中国文化，说“洁静精微，易之教也”。《易经》的学问是宗教的、哲学的。懂了这个学问的人，自己要修养到圣洁——圣人最高境界，便要清心寡欲、静到极点才可。洁静是宗教性的，哲学性的，精微是科学性的，那比电脑还要精密。如果头脑比电脑还要精密，就可以研究《易经》的卦象了。不但要精密，还要通这个“微妙”，所以洁静精微，易之教也。
现在讲到人事。人的意念一动，爻象才动，爻象在内一变，吉凶从外表就看出来了。所以一个人坐在那里，情绪一动，气色就不同了，内在的情绪一动，外面的象就表现出来了。一个团体、一个社会、一个国家，要问它的前途如何，吉凶如何，你只看它内部一动，高明的人已经看清楚了结果。这就是“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
注意啊！“功业见乎变”，建功立业，就在你一念之间的变通。一念之间有如此重要，也许是大成功，也许是大失败，没有中庸路线。所以第一等人懂了《易经》，可以领导变；第二等人呢？是适应这个变；末等人则是变过以后，坐在那里骂变。我常常用这个比方看搭公共汽车的人，第一等人把时间看好了，第一个上车，坐在那里睡觉到终站。第二等人车子来了，排队在中间还可以弄个位置坐坐。第三等人公共汽车快要开了，他才挟个皮包在后面追，眼看着汽车放黑烟，嘟的一声开走了，他还在后面骂，为什么不等他！这种人太多了，他就不知道如何适应这个“变”。
“功业见乎变”，这就是大权变之道，fo学也叫权变。权，就是要知道方法来应变；fo学还有个名称叫“权巧”，要懂得巧妙，这就是领导学的四大原则。“爻象动乎内”，由此你也可以了解，为什么我们过去的读书人喜欢讲四书，四书是从宋朝才开始的，《大学》、《中庸》原来是《礼记》的两篇，宋朝以后才把它变成经典。但是《大学》、《中庸》所讲的，就是领导学的内养之学，所以“知止而后有定，定而后能静”，就是要注意到自己的念动，使自己的爻象、内爻的动，在“贞夫一”的情形下进行。
道家经典
求易传全文解释
《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
《系辞》是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于优患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。重点读《系辞》上下篇。
易 传
系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
第四章
易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天；卑，法地。天地设位而易行乎其中矣！成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼；系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎？「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎！」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，知神之所为乎。」
第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象；非天下之至变，其孰与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志；唯机也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也！
第十一章
子曰：「夫易，何为者也？」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也；履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁颓然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎！」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无只悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」
第六章
子曰：「乾坤，其易之门耶！」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
第七章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦传
第一章
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
干，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章
干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。
第九章
干为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。
第十章
干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
序卦传
有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。
杂卦传
干刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
易经详细资料大全
《易经》是阐述天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》被誉为诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵含着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。
《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是群经之首，儒家、道家共同的经典。
基本介绍中文名 ：易经 外文名 ：Book of changes 类别 ：哲学、国学、玄学 包括 ：《连山》、《归藏》、《周易》 时间 ：远古至汉代 派别 ：儒家、道家释义,内容,连山,归藏,周易,误区,挖掘发现,释义《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。即“天人合一”。其是我国自然科学和社会科学融为一体的哲理性很强的著作。《易经》，分为三部，天皇氏时代《连山》、《归藏》，周代的易书《周易》，并称为“三易”（一说分别作于上中下三个时代，一说三本书均作于上古时期）。《连山》、《归藏》是我国远古时代的文化典籍，有说《连山》与《归藏》不是失传了，而是被改了名为先天八卦和后天八卦。也有说《连山》与《归藏》于汉代后下落不明或被儒道吸收作经或亡佚。此二易成为中华文化领域里的千古之谜。 易经远古时代人们定天象、法地仪，创制历法与易书，文明肇始。《春秋命历序》：“天地开辟，万物浑浑，无知无识；阴阳所凭，天体始于北极之野…日月五纬一轮转；天皇出焉…定天之象，法地之仪，作干支以定日月度。”《易经》图式的思想核心是变易，八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言，《归藏》四千三百言（秦朝精简本）；《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”关于“三易”之说。《周礼》“掌三易之法，一曰《连山易》，二曰《归藏易》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦六十有四”。内容
连山
连山易是中国最早的易学体系，是三易之首。据古文献（宋罗泌《路史·前纪二·天皇纪》）记载，《连山》为盘古开天地后第一代君主天皇氏所创。《连山》和《归藏》、《周易》并称为占卜的三易之法。连山是三易之一，属先天易，以“艮卦”为首。历来学界以为，连山易是以艮卦开始，如山之连绵，故名连山。《连山》是以四季六气为旺衰指引，以六甲值符为吉凶判辨之坐标，以三元九运为时空转换。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客观论来指导概念论的辩证方法。其先天八卦图，以艮（山）为首，主要讲阴阳卦的对峙。据记载：《连山易》有八万言，多佚失。目前保留的仅有一些卦名，几个爻名和卦爻辞，象辞，及五十二条诸家论文。 郑玄于《周礼注》称：“名曰连山，似山出内气也”。顾炎武《日知录?三易》：“连山，归藏非易也。而云易者，后人因易之名以名之也。”相传连山至汉初时已失佚，桓谭《新论》云：“山（连山）藏于兰台”。北宋邵雍认为：“连山蓍用九十七策，以八为揲，正卦一〇一六，互卦一〇一六，变卦三二五〇一二，以数断不以辞断。其吉凶一定不可易”。又一说《连山》即《数术略》之《夏龟》。马国翰《玉函山房辑佚书》中收有《连山》一卷。归藏
《归藏》是三易之一，《周礼·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”意思是说《连山》、《归藏》、《周易》是三种不同的占筮方法，但都是由8个经卦重叠出的64个别卦组成的。《商易》以坤为首卦，故名为归藏。相传《归藏易》是以以坤卦为首，万物皆归藏于地。每一象都是以“气”为主；天气为归，地气为藏，木气为生，风气为动，火气为长，水气为育，山气为止，金气为杀。《归藏》有四千三百言，多已佚失，保留下来的，只有六十四卦的卦名，爻名。《连山》、《归藏》是我国古文化的典籍，历来人们认为它们是《周易》的前身。 一说《归藏》在汉朝已佚，因为《汉书·艺文志》中没有著录，《隋书·经籍志》亦曰：“《归藏》汉初已亡，晋《中经》有之，唯载卜筮，不似圣人之旨。”明朝杨慎以为汉代时《归藏》未失，“《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜，见桓谭《新论正经》，则后汉时《连山》《归藏》犹存，未可以《艺文志》不列其目而疑之。”清人朱彝尊云：“《归藏》隋时尚存，至宋犹有《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇，其见于传注所引者。” 1993年3月，湖北江陵王家台15号秦墓中出土了《归藏》，称为王家台秦简归藏，重启研究《归藏》的热潮。有人认为“秦简《易占》不仅是《归藏》，更准确一点，应当是《归藏》易中的《郑母经》”周易
《周易》正式进入思想史的视野无疑是通过《易传》实现的，经传合一之后的《周易》才正式从卜筮之书变成了基于象数的哲理之书。《周易》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分，但一般认为它是秦汉时期融汇而成的作品。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰；一般认为它形成于秦汉时期，并非出自一时一人之手。关于《易传》为孔子所作的说法，宋代以来学者已有疑议。《周易》占测只属其中的一大功能，其实《周易》囊括了天文，地理，军事，科学，文学，农学等丰富的知识内容。 《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。周易中所依托的阴阳的概念，在西周金文之中也是找不到的，除了在使用“阴阳谷”仅两见的地名外。根本没有所谓阴阳的概念之说。《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。也有人直接把《周易》称为《易经》。《周易》主要有8卦：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、离卦、坎卦、兑卦、巽卦。 《左传·昭公十二年》，楚灵王称赞左史倚相：“是良史也，子善视之，是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》”。《周易》在汉代居于儒家经典之首。从唐代开始，《周易》为“六经”之首的地位从未受到任何挑战。随着儒家经典范围不断拓展和扩大，从“七经”“九经”“十二经”，再到“十三经”的最终形成，《周易》便自然从“六经”之首转而升擢为群经之首。误区很多人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。如《周礼?春官?大卜》所说：“掌三易之法，一曰连山。二曰归藏，三曰周易。” 按照南怀瑾先生的说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化、道家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说。一、《连山易》，二、《归藏易》，三、《周易》。挖掘发现据中国江西网报导：南昌西汉海昏侯墓出土了约5000枚竹简，从初步清理和保护情况看，内容包括《悼亡赋》、《论语》、《易经》、《礼记》、《孝经》、《医书》、《六博棋谱》等文献。 文物保护人员在对出土的竹简进行修复工作【觉悟传统文化《周易》（21）】——八卦定乾坤
【觉悟传统文化《周易》（21）】——八卦定乾坤
一、八卦概述
八卦乃是远古圣人，仰观天文，俯察地理所得，必然合乎天地规律，犹如道德经所云：人法地，地法天，天法道，道法自然。现今人考察，果然如此：先天八卦顺应天时，后天八卦顺应地利，人和之而已！
所谓卦，其实是中国古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。卦字的右边“卜”字，是象形，表示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字是尺子，用来测量影子的长度位置。通过长期测量，古代劳动人民掌握了春耕秋收的各种季节规律。所谓八卦，就是在地之八方测量结果的记录。
八卦是易学体系的基础，先秦易学主要是“三易”即夏代的连山（连山易）、商代的归藏、周代的周易，后世人们熟悉的是周易，它分为易经和易传。八卦代表了早期中国的哲学思想，除了占卜、风水之外，影响涉及中医、武术、音乐、数学等方面。先天八卦图通常与太极图搭配出现。太极和无极代表中国传统信仰（儒，道）的终极本体“道”。
八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。八卦其实是最早的文字表述符号。
它在中国文化中与“阴阳五行”一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。八卦就像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，基于当今社会人事物繁多；八卦在中医里指围绕掌心周围八个部位的总称。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个领域。
八卦分别为：乾qián、坤kūn、震zhèn、巽xùn、坎kǎn、离lí、艮gèn、兑duì。亦称经卦、单卦、三爻卦、小成之卦，由阳爻yáo“—”、阴爻yáo“- -”排列而成，是由三个爻yáo自下而上排列而成的记号。有的人亦用汉字“三、求、平、未、斗、非、半、米”来记八卦符号。将两个单卦上下组合，即为六十四卦中的一卦，称重卦。
二、八卦类象
卦象也称类象，是象征类型而非某个单体。易因象设辞，象数是义理的基础，《易经》、《易林》、梅花易断法，都是因象而断，易象广大，具体断法看问题项目而确定一个小范围。
（一）基础卦象
《周易·说卦传》介绍了一些卦象，是基础卦象。
1.宇宙观上
乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。
2.家庭观上
乾父也，坤母也，震长男，巽长女，坎中男，离中女，艮少男，兑少女。
3.动物观上
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
4.身体观上
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
5.运动观上
乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。
6.权力观上
乾为君，坤为众。
（二）八卦广象
广象是广泛象征的物象。主要介绍后天八卦，为周朝的圣君周文王所绘。
后天八卦的主要依据在《周易·说卦传》：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮……”。
后天八卦谈后天事象。以乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。
后天八卦配洛书数：乾六、兑七、离九、震三、巽四、坎一、艮八、坤二。歌诀：一数坎来二数坤，三震四巽是中分，五数中宫六乾是，七兑八艮九离门。
八卦方位：一代表坎卦，位居正北方；二代表坤卦，位居西南方；三代表震卦，位居东方；四代表巽卦，位居东南方；五代表中宫；六代表乾卦，位居西北方；七代表兑卦，位居西方；八代表艮卦，位居东北方；九代表离卦，位居南方。
三、八卦内涵
1.卦形歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
2.八卦代数
先天八卦：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
后天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九。
3.八卦方位
先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。
后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南。
4.八卦五行
乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
5.八卦生克
相生：乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
相克：乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。
6.八卦旺衰
乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；坎旺于冬，衰于春（四季是指每个季节的后一个月。）。
7.对应五行
金-乾、兑，乾为天，兑为泽；木-震、巽，震为雷，巽为风；土-坤、艮，坤为地，艮为山；水-坎，坎为水（月亮）。火-离，离为火（太阳）。
五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行相克：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
8.八卦阴阳
乾、坎、艮、震四卦，属阳卦，其中：艮为少男 、坎为中男 、震为长男（震、坎、艮中阴爻多阳爻少，表示阴从阳，故为阳卦 ）。
坤、兑、离、巽四卦，属阴卦 ，其中：兑为少女、 离为中女、 巽为长女（兑、离、巽阳多阴少，表示阳从阴，故为阴卦 ）。
9.后天八卦九宫排列
乾六、坎一、艮八；兑七、宫五、震三；坤二、离九、巽四。
以上后天八卦九宫排列数，横竖相加、对角相加之和均等于15。
10.太极八卦图
太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼表示万物相互关系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色，这是白天与黑夜的表示法。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，表示万物都在相互转化，互相渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相生相克，即现代哲学中和矛盾对立统一规律表示法。以圆心可分为四份定为四象。四象为太阳、太阴、少阳、少阴。四象表述空间的东西南北，时间的春夏秋冬。任何一组矛盾加中心，就构成为三才。古代哲学认为天、地、人为三才，又在四象的学说基础上，更进一层，又增加了阳明、厥阴两面项，它与四象组成六合之说。
四象若加圆心就构成五行之说，南方为火，北方为水，东方为木，西方为金，中间为土。也有用左青龙，即东方，为木；右白虎，即西方，为金；前朱雀，即南方，为火；后玄武，即北方，为水。六合加圆心称为七星。四象通过“一分为二”的切分，又构成八卦图，先天八卦方位表示为：乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。八卦加轴心称之为九宫。配九宫数为乾九，坤一，巽二，兑四，艮六，震八，离三，坎七，中央为五。
八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大概起始于七千多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变。直至孔子创立儒家，将周文王的易经收录为儒家经典。汉朝时道家更由易经中的阴阳、八卦、五行等创出了无数的术数。
四、八卦解象
乾（qián）乾为天卦像：上乾下乾纯阳卦；
乾卦阳刚，刚健，自强不息。乾六爻皆盈滴，故肥园，圆满、亭通，成功、重大。但刚多易折，含欠安之像。人物表示为上级、领导、当官的，执法者，有钱而富贵者，司机。
坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦；
坤卦阴柔，地道贤生；厚载万物，运行不息而前进无疆，有顺畅之像。坤六爻皆虚，断有破裂之像，明暗、陷害、静止，测出行不走，行人不归。人物表示小人。
震（zhèn）震为雷卦像：上震下震八纯卦；
震卦重雷交叠，相与往来，震而动起出。震动，震惊鸣叫，惊惕，再三思考，好动。建功立业，声名大振。森林，树林。八纯卦，吉顺而有波折，肝旺易怒，惊恐，肝病，抽筋，伤脾胃。
巽（xùn）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦；
巽卦“柔而又柔，前风往而后风复兴，相随不息，柔和如春风，随风而顺。”巽顺，顺从，进入而下伏。重巽申令，气功，双床双桌相并连，作生意可获三倍之利，头发稀少，草木丛生。活跃，坐不住，静不下来，测事比和吉。肝胆疾病，坐骨神经痛，股部疼痛，风湿中风，脾胃欠佳。
坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦；
坎卦为二坎相重，阳陷阴中，险陷之意，险上加险，重重险难，天险，地险。险阳失道，渊深不测，水道弯曲，人生历程曲折坎坷。绝顶聪明，“心诚行有功”。比和卦，谋事顺畅可成，但内中有波折。肾，泌尿系统疾病，血病，妇科病，视力差，心脏病。
离（lí）离为火卦像：重离八纯卦；
离卦离明两重，光明绚丽，火性炎上，依附团结。离散，离开，分离。凡八纯卦互为依托帮助，但又具同性相斥之性。虽比和，但内有冲突，谋事可成，却有周折，目疾，心脏疾病，高血压，肺虚症。
艮（gèn）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦；
艮卦山外有山，山相连。不动，静止，停止，克制，沉稳、稳定，止其所欲，重担。两桌、两床相连，上下铺位，床上、桌下。测外出，不能出行，行人不归。癌症，青春痘，痧菲子，肿瘤，疮块，脾胃病，肾病，结石症。
兑（duì）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦；
兑卦喜悦可见，快乐照临人，口若悬河，善言喜说，高兴，沼泽地，洞穴，废穴，败壁破宅，坑洼地，纵横沟渠。测事如意悦心。口疾，气管疾病，肺疾，麻脸，肝胆疾症，股疼，血光灾，作手术。
五、八卦定乾坤
八卦象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
（一）乾卦
乾（qián）卦是《周易》六十四卦第1卦，主卦和客卦都是1卦乾卦，三条爻当位，三条爻不当位，不存在有应关系。卦象是天，特性是强健。
象曰：天行健，君子以自强不息。卦辞为“元亨利贞”。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。
主方和客方都很强健，主卦和客卦的阳数比是1:1，是二个最大阳数的比，主客双方势均力敌，双方都有强大的力量，也都有同样的高亢缺点，可以是强健的竞争者，也可能是双赢的合作者，关键在于主方如何巧妙地处理。
乾为天，刚健中正。象征龙（德才两全的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
乾，天也。也就是形成一切的宇宙世界。它广袤无垠，无穷无尽，幽深玄奥，复杂精妙。依照我们当代天文认为它应该是一个具有一定规律的形式多样的处在不断运动的各大星系和星系团总成。它们之间应该是相互作用的普遍联系的不断发展的不以人意志为转移的客观物质世界。而地球只不过是在这星系、星系团中围绕太阳系自转公转同转的行星之一，由于其特定的位置和引力赋予了人类生命和万物的丛生，从而也芸生了人类对宇宙的起源天体的形成和生命的孕育不断求索的伟大革命。
一直以来，我们对天有着无限敬畏与崇仰，有着无限猜测和假想，更有着无限求知与探索。综观天象，旷日持久，展现在人们眼前的总是日月往来，寒暑交替，周而复始。府察地理，展现人们眼前的总是生死往来，老幼更替，生生不息。因此我们的先人说天是一切形成之本，万物生存之源，是以它元始、亨通、吉利、中贞，并对天进行了前所未有的赞美和概叹。
元亨讲的内卦，利贞讲的外卦。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾坤二卦也是六十四卦的纲要，因为乾坤二卦变化的过程当中，包涵了其他所有的卦。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，坤卦则相反，讲的是秋收---冬藏的过程。
“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。
《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
（二）坤卦
坤（kūn）卦是《易经》六十四卦之第二卦。 坤为地（坤卦）柔顺伸展。
坤卦展示像“坤”的形势下各种变化的可能性。形象说明当前主客关系状态。相对于我们所在位置来说，地是静止的，代表当前关系是静止状态，变化较少；地是广大的，地上万物生长，象征当前关系比较宽松而悠闲。
坤卦的主卦和客卦都是经卦坤卦，阳数都是0。静止而广大的两方面，组合在一起，形成一种比较稳定而宽松的关系。主方应当珍视这种关系，顺应形势，努力维持目前的状态。不过要注意，静止是暂时的，主方应当作应对变化的准备。
《乾》为天，《坤》为地；《乾》为阳，《坤》为阴；《乾》为父，《坤》为母。《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物之含义。坤的意思是地。这个卦名用地的形象说明当前主客关系的状态。相对于我们所在的位置来说，地是静止的，代表当前的关系是静止状态，变化较少；地是广大的，地上万物生长，象征当前的关系比较宽松而悠闲。
静止而广大的两方面，组合在一起，形成一种比较稳定而宽松的关系。主方应当珍视这种关系，顺应形势，努力维持当前的关系。不过要注意，静止是暂时的，主方应当作应对变化的准备。
坤卦下部的三条爻是主卦，代表主方；上部的三条爻是客卦，代表客方。主卦与客卦中的爻全是阴爻，全部不有应，没有阴阳和谐关系，不过，也没有冲突，只有对立。这六条爻全部都是潜在因素，潜在的对于主方有利的因素，或者潜在的对于主方不利的因素。图中用了两种颜色表示爻：黑色的表示当位的爻，阴爻在阴位，是潜在的对主方有利的因素；灰色表示不当位的爻，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利的爻。
先看主卦，主卦中的因素是主方可以改变的。上爻和下爻不当位：下爻代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，主方可以阴中有阳，适当地采取一些主动措施，利用客方消极被动的机会谋取利益；上爻代表主方的态度，阴爻表示主方态度随和，主方也可以阴中有阳，适当采取强硬态度制约客方，保护和增加主方的利益。不过，这两种阴中有阳的措施都是暂时，很难维持长久，因为，主方的素质非常差，极端虚弱，没有足够的力量可以长期维持主动和强硬的态度。比较现实的办法是随其自然，主方什么都不特意去做。由于事物本身的变化符合螺旋形发展的规律，过了坤卦就是震卦，主方可能自然地向震卦所代表的状态发展。
需要说明，这种变化很不容易发生，就像是十月怀胎一样，要经历一段艰苦的孕育时期，才能有婴儿新生，也就是说需要经过一个量变到质变的关键点，阳数从0增加到4，主方才能从0卦坤卦所代表的状态转变成4卦震卦所代表的状态。.
至于客卦方面，上爻和下爻都是当位的爻，只有中爻不当位，但是中爻代表客方的素质，表示客方素质比较差，力量很弱，有可能是主方发展的好机会。总之，主方不必考虑客卦方面的因素。
根据当前的形势，主方应当随其自然，顺应客方，顺应一切，耐心等待情况自然地向有利于主方的方向发展。
象曰：大地含弘广大，因而孕生了万物；大地广博舒展，因而万物生机盎然；这是《坤》之象。是以君子观之思只有博大的胸怀、和美的品德、才能百业兴起百花齐放，形成一个和谐的、健全的、繁荣的社会。从而君子当厚其德、载其物、成就完美品德，创造完美世界。
丁俊贵
2020年5月17日
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