《易经证释》序

《宗主序》

易道玄微。至于无名无形。易道广博。包乎万物万事。盖有天地以后。无物不在易中。未有天地以前。一气即为易体。故先后天之名。首着于易。天地鬼神之情。尽备于易。性命道德之言。皆详于易。生死变化之数。均述于易。以言天地。则尽其神。以言人物。则概其道以言往。则溯诸无始、而立其极。以言来。则推至无尽、而明其化。以修、则道立而德成。以行、则事理而物顺。以其功言、则成王道之治、而无所为。以其体言、则符仙fo之真、而大有得。以用于寻常。而不悖于情性。以致其远大。而能底于中和，是为道德之宗。命数之本。天人之所由一。事物之所由平。政治以成。制作以君子着。小人各尽其德。圣愚贤否各适所成。虽取舍万殊、而底于一道。虽变化尽态、而归于至中。盖本诸天道之常。

仿于大道之则。宜于人物之情性。辨于幽明之感通。故在天地间。生成者莫能外。行止者莫能违。允宜为万古之师。万类所倚。以为教化。则包诸宗。以为文章。则造至极。茍非至圣。孰能为之。故夫子备言其精。诸儒各赞其言。合五经以证其终结。励众善以征其初成。不可视为古书。同诸旧史。不可作为文艺。比之诗词。精益求精。必实行而后得。博而反约。必贯通而有成。是以讲演不厌其详。研求尤须尽力。珍闻而宝藏于心。等诸拳拳之颜子。集思而实行于事。毋负循循之尼山。庶易道获见重明。后生不迷古训。则世运亦将成大治。万国尽化于斯文矣！是为序。

《复圣序例》

易者、古圣人作也。传于庖羲。绍述于神农轩辕。继承于尧舜及夏后氏。周文因而变化之。以成今传之经。盖庖牺时、因河图洛书之见也。而明察天地之象。概论人物之情。上以穷生化之初。下以辨变易之轨。幽以探于神鬼。明以合于日月。远以征于四极。近以求于一心。而后知天地生成。物类化育。情性本于道。气质成于神。有其用必有其本。有其后必有其先。阴阳必循环以为行。水火必生制以为用。物必有极。事必有中。见诸外者。形质之消长。而变化以成。存于中者。气神之营运。而中极有立。道者。依体以用而不穷。天者。依道以行而不息。是以有本则不失其序。有道则不尽于用。以不二为德则生生不已。以至中为体。则循环无端。皆顺乎自然。适于至道。无为而无不为。无思而无不中。无虑而无不得。故明道之为道。则天地人物。莫外道以生成。明天之为天。则生长盈虚。莫非气所运用。明生之为生。则吉凶寿夭。不出数之进退。明数之为数。则行藏出处。宜因时之推移。时者属乎天。位者隶于地。天地者。人物生存伤杀之宰。时位者。事物消长代谢之机。由天地以后言。则人物自天地出。由天地以前言。则天地自道成。所谓形上为道。形下为器。道器之间。一以贯之。是谓之易。故作易以明一切。凡先天后天人物。莫不归于易。易者一也。中也。极也。无始而有始。无形而有形。无名而有名。易者。自有以溯无也。自无以推有也。有无均齐于易。故易作而有无以名。天地既奠。日月山河。各有其纪。飞潜木石各有其类。世代递嬗。岁时迁移。各有其序。生长收藏。盈绌美恶。各有其名。而一于不一。同于不同。各因所适所宜。以始以终。其所维系之道。往来之途。各因所合所制。以成以败。皆统于易。以归中极。而顺乎天道。故易立而万类以定。天地之间人为贵。人之生也。受天地之中气。而有性命。顺造化之推移。而辨等名。因生养老死之道。而有人事。因喜怒美恶之感。而有人情。而有以适之、全之、利之、导之。以底于成德。而有以教之、诲之、鉴之、临之。以尽其原始要终之道。是皆备于易。故易立而人道以全。夫圣人之于天道也。通于神明。见于隐微。于人道也。明于性情。备于教政。于物之宜。事之利也。详于本末。昭于变化。而后立易以告天下。垂于有众。使天下不迷所生化之道。不失其修为之德。不惑神鬼之灵。不悖性命之则。而皆生成安乐。与物同寿。与天地同德日月同明。鬼神同其吉凶。气运同其变化。而后圣人成物之道尽。成己之德宏。而天下无不被其德。悦其道。此则圣人立易教民之功。可并天地覆载。其明诚修道之行。即同于治平政刑之施。故易之立也为教民。而人之明易。为率圣人之教。以致于自明诚者也。天下人类。果皆率是教以立其诚。则易之道成矣。易者、有易之义。言将易天下也。有不易之义。言示其体不易。而后其用不尽也。有简易之义。言推始于太一。而立本不二。以成其无息之德。达其用中之道也。知斯三义。而后明易。易岂易言乎哉。

《宗主附注》

今先将讲易之法说明。讲时采用一善本为准。五经各本。向多用朱本。唯易经。朱本有未善。不及后世来氏本。不过来氏所演图表过繁。祇宜参考。难为读本。今奉夫子命，就来本。节取必要图表。附列经文之前。去其繁而存其精。以便初学。因言易必用图表。人均有传图。为讲习之用。汉时儒者失之。乃传于道家及术数者流。儒者祇重文字训诂。虽有所得。不以附经本。使图表无传。非易之不用图表也。宋时以周邵之所习。得于道家。参于术数之书。经程朱审择。加于经本之前。易于是有图书。而不得其全。不明其用。乃无补于易。来氏复增演之。以广其旨。固较详备矣。而不明其统系。不知其用之主宾。义之先后。犹难使习者一目了然。今就所演。加以审正。为之讲明。以见古人易教之全。而竟易道之用。庶于后世读者有所裨益。至其错误或疑谬之处。随时指正可也。

又曰言易本天道。而习易则人事也。言天道则重气数。言人事则重象。以气数言象。是天道。以象言气数。是人事。因气数难知。象易见也。先有气数而后生象。此天道之自然。先明象而后明气数。此人事之次序。要皆本末之道也。如见天灾时变。而知天意。即由象以知气数。是由末达本也。而象因气数所生成。非有象而后气数至。是由本及末之道也。故明本不必求末。而不及本者。必自末始。今之灾变多矣。天之风雨旱潦不必论。即物之为变亦伙矣。蛆出道上，鸡生双首。种种怪异。非象之见耶。至于蝗蝻之灾。又其至明者。皆气数所感化而然。欲明气数。但求之象，即知天变之不已矣。故灾有天灾。异有物异，而莫非气数为之。亦莫非人心召之。人之变异尤多矣。怪产奇病。且不必数。即风尚之坏。情性之乖。或致逆伦悖理。鲜耻败德。皆自人心之非成之。人心如斯。欲气数之不变。得乎？此古人重天变。而必责于人事也。气数虽自天定，而变为灾福。则人所感召。人祇知天灾之难堪。不知人心之难善。是重末忘本。如浮舟海中。欲其不动。何可得也。易者易也。以人易天。以天易数。皆有必至之势。固然之理。精于易者。唯求易其不善为善。而可易其灾害为福。是则圣人以易为教之本旨。端在此乎。

《宗主序例》

易经上下篇。文王所制。其卦象本伏羲以来。所有卦辞爻象。参古易。而加入新义。此今之经文也。系辞上下传。说卦传。文言各类文章。则夫子搜集古圣所传。各易所用。而与文王易有相发明者。序卦传则夫子就文王之卦序。而说明其义趣也。杂卦传则夫子参合各易。变通文王之序而推衍其变化也。故传皆成于夫子。文王之经。夫子之传。乃为今易之本。经文虽不尽作于文王。而文王总其成。以卦序实文王所制也。传文虽不尽成于夫子。而夫子约其要。以删订十翼、实夫子之功也。此易经一书。虽曰自伏羲始。不过有其卦耳。虽曰历神农、皇帝、唐、虞、夏、商各易之变。不过间存其词。见其义耳。故名之周易。实文王与夫子二圣之作。微文王。无周易。微夫子。周易之义不全。以经文简。而当时忧谗畏讥。有不能尽诸文章者。故曰书不尽言。言不尽意。以此夫子必为补之。补之不可杂于经。故列为传。传者。明其有所传也。系辞者。明其系于经也。凡系传文言之类。皆为周易不可少之文章。以周易之义。待文而后尽。若无之。则周易犹残阙也。而夫子十翼之功。不在文王下。且文王未言者。亦得夫子为详其略。而显其微。此足见夫子宪章之功矣。

经文与传之有同异者。则由传采自他易。传于先贤。有所授也。或与传文参差互出者。则由经文义有未尽。得于言外而为补述也。故传文中。上下系传。全为辅证经文不足者。凡古人制作。取义必专。立旨必纯。故成一家言。有独重之义与旨。而不杂他说。即有摭拾者。亦有言与其义旨同。虽言不同而实同。此不得视为合各家言。文王之易亦如是也。故所不录者。唯宜补之于传。而以系传名之。明其义本经文应有。以未得列入。别立为传而系之于经云耳。故系传上下。含义最宏。取例最多。凡以前各易。及涉及数象者。无不采录。虽言近杂纪。义若旁搜。而皆本易中固有之理。与气数必明之道。如河图洛书、二气五行、九宫甲子、五音六律、五运六气，以及天文地理、日星轨度、岁时节候之类。凡属于气之所化。形之所生。数有推移。象有升沉者。皆易也。皆易象固有者也。故皆宜采之以证易。而见易之广大神用。此系传所摭拾。非一家言。大之性道之功。小之术数之学。明则日用起居之事。玄则神天幽渺之说。皆详载焉。茍读经而不先读之。则将不知易之用矣。

系传者。由习易言。较经尤要。经限于体制。故辞约义简。传则无所限也。而其辞赡。其义宏。上下古今巨细显隐。无不及也。故其言易。有先天。有后天。有连归。有本宫。有岁象辟卦之类。其言数象也。有河图洛书。有太极两仪。有天地生成数。有五运六气、甲子岁会之图。其为古圣所发明者。自伏羲卦象。变为文字。神农医药。皇帝历数。及诸制作。文物器具。设立政教。开天下之先者。无不可由传中知之。虽为一经之传。实儗于上世之史。其义则由于中国文化。自易卦始。易卦以前。虽有难稽。其可考者。皆在易卦后也。皆仿诸卦象者也。故易卦实包天地、纳古今而弗遗。言人道者。必从之、以明为人之生。言天道者。必因之、以明天地之建。故名曰易。即太易。亦太一也。为万有之始。以上无所有也。故曰易。言自此而后变易。变易则无者为有。一者为众矣。此易道至广至高。而系传之辞以繁。义以博。职是故也。

孔子《宣圣讲易》序注

“易”自伏羲画卦，亦文亦画，本合图画文字为一，虽太极等图，系后人传出，源流自远。讲“易”时应并及各图，以资参证。

“易”为圣人明天道以立极，立人道以制教。本为明道而作，有关内修性命功甚多，故讲“易”应注意道功。“易”既本天地之道为教，内中多阐神鬼之德、阴阳之情，习“易”者，必有敬信之诚。而讲“易”时，应注重人神因果之理。“易”明神道，为明性命之源，吉凶祸福，均属“易”中固有之义，凡人生穷达寿夭，皆有定数，不可妄干，则习“易”者，必明行藏之所宜，得失之有定。故讲“易”时，应注重吉凶悔吝之说，而求其毋悖于“数”也。

“易”者，包乎道德、性情、数象、各类而言者也。言文必顾义，言数必征象，因名思义，因类辨物，因词审情，不可偏执，故讲“易”时，务求其贯通一切，而洞明圣人立教之旨。

“易”之言吉凶，重在数。言数，重在象。数见其气，象别其类，以征人事之所合。即以测天道之所宜，而见象必因着龟，明数必候气运；天干地支，五运六气，皆易所重；故讲易时，应并及占筮之术，测验之方。

“易”之为教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治国平天下，莫不贯通，而原始要终为第一义，人之习易，亦当求其先后，不可好为素隐行怪之谈。故讲易，虽不能如王弼之扫象，亦不可如费氏之徒以灾异言也。

易道博大精深，无不包被，内则修己以一天人，外则成人以一道德，而本末一以贯之，实时中也；。习易者既谙斯义，必期实行，务求行动咸宜。言思不悖，而能有德以为世则，有道以为人师，庶可使易教重明，圣道弥广。

易之为教，始于古圣，阐于道宗，成于儒者。言既精微，旨尤玄妙。固赅各教之义，集诸派之大成；习易者当以圣人天下为公之心，一本有教无类之旨；不可自存门户，有入主出奴之见，以自狭而圣人之教也。

易传至今，注说不一；汉宋各异派，儒道不同宗，遂致议论纷歧，争持龃龉，徒乱人意，何裨圣经？今兹讲易，务求阐明微言，表章至道；不执于宗派之习，不徒为同异之求；即令汉宋诸儒有所卓见，能探经旨，不睽经义，仍可互相引证，期其贯通；无问其人，祇征于是，则于圣人讲示之后，又可多得研究之助云尔。

以上各条，系为讲易之前，必知之事，以《易经》至深不易明，必先知其研习之道，方不为歧途所误，略指大概，以告读者，或亦极深研几之一助焉。

《孚佑帝君序》

易道玄微，至于无名无形；易象广博，包乎万物万事。盖有天地以后无物不在易中，未有天地以前，一气即为易体：故先后天之名，首着于易：天地鬼神之情，尽备于易；性命道德之言，皆详于易：生死变化之数，均述于易。以言天地，则尽其神；以言人物，则概共逍。以言往，则溯诸无始，而立其极；以言来，则推至无尽，而明其化。以修，则道立而德成；以行，则事理而物顺。以其功言，则成王道之治，而无所为；以其体言，则符仙fo之真，而大有得。以用于寻常，而不悖于情性；以致其远大，而能底于中和；是为道德之宗，命数之本。天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以着，君子小人各尽其德，圣愚贤否各适所成，虽取舍万殊，而底于一道：虽变化尽态，而归于至中。盖本诸天道之常，仿于大道之则，宜于人物之情性，辨于幽明之感通，故在天地间，生成者莫能外；从事物间，行止者莫能违。允宜为万古之师，万类所倚，以为教化，则包诸宗；以为文章，则造至极，苟非至圣，孰能为之。

故夫子备言其精，诸儒各赞其要。合五经以证其终始，励众善以征其初成。不可视为古书，同诸旧史，不可作为文艺，比之诗词。精益求精，必实行而后得，博而反约，必贯通而有成。是以讲演不厌其详，研求尤须尽力，珍闻而宝藏于心，等诸拳拳之颜子，集思而实行于事，毋负循循之尼山，庶易道获见重明，后生不迷古训，则世运亦将成大治，万国尽化于斯文矣！是以为序。

《孚佑帝君序例》

易经上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以来，所有卦辞爻象，参古易而加入新义，此今之经文也。系辞上下传、说卦传、文言各类文章。则夫子搜集古圣所传，各易所用，而与文王易有相发明者。序卦传则夫子就文王之卦序，而说明其义趣也。杂卦象则。夫子参合各易，变通文王之序而推衍其变化也；故传皆成于夫子。文王之经，夫子之传，乃为今易之本；经文虽不尽作于文王，而文王总其成，以卦序实文王所制也，传文虽不尽成于夫子，而夫子约其要，以删订十翼，实夫子之功也。此易经一书，虽曰自伏羲始，不过有其卦耳；虽曰历神农、黄帝、唐、虞、夏、商、各易之变，不过间存其词，见其义耳。故名之周易，实文王与夫子二圣之作。微文王，无周易； 微夫子，周易之义不全，以经文简，而当时忧谗畏讥，有不能尽诸文章者； 故曰书不尽言，言不尽意，以此夫子必为补之，补之不可杂于经，故列为传。

传者，明有所传也，系辞者，明其系于经也，凡系、传、文言之类，皆为周易不可少之文章。以周易之义，待文而后尽，若无之，则周易犹残阙也，而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子为详其略，而显其微，此足见夫子宪章之功矣。

经文与传之有同异者，则由传采自他易，传于先贤，有所授也，或与传文参差互出者，则由经文义有未尽，得于言外而为补述也。故传文中上下系传。全为辅证经文不足者，凡古人制作，取义必专，立旨必纯，故成一家言。有独重之义与旨，而不杂他说，即有摭拾者，亦其言与其义旨同，虽言不同而实同，此不得视为合各家言，文王之易亦如是也。

故所不录者，唯宜补之于传，而以系传名之，明其义本经文应有，以未得列入，别立为傅而系之于经云耳。故系传上下，含义最宏，取例最多，凡以前各易，及涉于数象者，无不采录；虽言近杂纪，义若旁搜，而皆本易中固有之理，与气数必明之道，如河图、洛书、二气五行、九宫甲子、五音六律、五运六气、以及天文地理、日星轨度、岁时节候之类，凡属于气之所化，形之所生：数有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也； 故皆宜采之以证易，而见易之广大神用。此系传所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之术数之学，明则日用起居之事，玄则神天幽渺之说皆详载焉。苟读经而不先读之，则将不知易之用矣！

系传者，由习易言，较经尤要；经限于体制，故辞约义简，傅则无所限也，而其辞赡，其义宏，上下古今钜细显隐，无不及也，故其言易，有先天、有后天、有连归、有本宫、有岁象、辟卦之类，其言数象也，有河图、洛书、有太极两仪、有天地生成数、有五运六气、甲子岁会之图。其为古圣所发明者，自伏羲卦象，变为文字，神农医药，黄帝历数、及诸制作、文物器具、设立教政、开天下先者，无不可由传中知之；虽为一经之传，实儗于上世之史，其义则由于中国文化，自易卦始，易卦以前，虽有难稽，其可考者，皆在易卦后也，皆仿诸卦象者也。

故易卦实包天地，纳古今而弗遗，言人道者，必从之，以明为人之生； 言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也。为万有之始，以上无所有也。故曰易，言自此而后变易，变易则无者为有，一者为众矣 此易道至广至高，而系传之辞以繁，义以博，职是故也。

颜子《复圣序例》

易者，古圣人作也。传于庖牺，绍述于神农轩辕，继承于尧舜及夏后氏，周文王因而变化之，以成今传之经。

盖庖牺时，因河图、洛书之见也，而明察天地之象，概论人物之情，上以穷生化之初，下以辨变易之轨；幽以探于神鬼，明以合于日月；远以征于四极，近以求于一心，而后知天地生成，物类化育。

情性本于道，气质成于神，有其用必有其本，有其后必有其先，阴阳必循环以为行，水火必生制以为用，物必有极，事必有中。见诸外者，形质之消长，而变化以成。存于中者，气神之营运，而中极有立。

道者，依体以用而不穷，天者，依道以行而不息。是以有本则不失其序，有道则不尽于用，以不二为德，则生生不已，以至中为体：则循环无端，皆顺乎自然，适于至道。无为而无不为，无思而无不中，无虑而无不得。故明道之为道，则天地人物，莫外道以生成；明天之为天，则生长盈虚，莫非气所运用；明生之为生，则吉凶寿夭，不出数之进退；明数之为数，则行藏出处，宜因时之推移。时者属乎天，位者隶于地，天地者，人物生存伤杀之宰，时位者，事物消长代谢之机。由天地以后言，则人物自天地出；由天地以前言，则天地自道成。所谓形上为道，形下为器：道器之间，一以贯之，是谓之易。故作易以明一切，凡先天后天人物，莫不归于易。

易者“一”也、“中”也、“极”也。无始而有始，无形而有形，无名而有名。易者，自有以溯无也，自无以推有也，有无均齐于易，故易作而有无以名。天地既奠，日月山河，各有其纪；飞潜木石，各有其类；世代递嬗，岁时迁移，各有其序；生长收藏，盈绌美恶，各有其名。而一于不一，同于不同；各因所适所宜，以始以终。其所维系之道；往来之途，各因所合所制，以成以败，皆统于易，以归中极，而顺于天道：故易立而万类以定。

天地之间，人为贵；人之生也，受天地之中气，而有性命；顺造化之推移，而辨等名。因生养老死之道，而有人事：因喜怒美恶之感，而有人情，而有以适之、全之、利之、导之、以底于成德：而有以教之、诲之、鉴之、临之、以尽其原始要终之道。是皆备于易，故易立而人道以全。

夫圣人之于天道也，通于神明，见于隐微：于人道也，明于性情，备于教政，于物之宜，事之利也，详于本末，昭于变化：而后立易以告于天下，垂于有众，使天下不迷所生化之道，不失其修为之德，不惑神鬼之灵，不悖性命之则，而皆生成安乐，与物同寿，与天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，气运同其变化，而后圣人成物之道尽，成己之德宏；而天下无不被其德，悦其道，此则圣人立易教民之功，可并天地覆载，其明诚修道之行，即同于治平政刑之施。故易之立也为教民，而人之明易，为率圣人之教，以致于自明诚者也。天下人类，果皆率是教以立其诚，则易之道成矣。

易者，有“变易”之义，言将易天下也；有“不易”之义，言示其体不易，而后其用不尽也。有“简易”之义，言推始于太一，而立本不二：以成其无息之德，达其用中之道也；知斯三义，而后明易，易岂易言乎哉！

《孚佑帝君附注》

今先将讲易之法说明，讲时采用一善本为准，五经各本，向多用朱本；唯《易经》朱本有未善，不及后世来氏本，不过来氏所演图表过繁，祇宜参考，难为读本。今奉夫子命，就来本，节取必要图表，附列经文之前，去其繁而存其精，以便初学。因言易用图表，前人均有传图，为讲习之用；汉时儒者失之，乃传于道家、及术数者流；儒人祇重文字训诘，虽有所得，不以附经本，使图表无传，非传易之不用图表也。

宋时以周邵之所习，得于道家，参于术数之书，经程朱审择，加于经本之前，易于是有图说；而不得其全，不明其用，仍无补于易。来氏复增演之，以广其旨，固较详备矣，而不明其统系，不知其用之主宾，义之先后，犹难使习者一目了然；；今就所演，加以审正，为之讲明，以见古人易教之全，而竟易道之用；庶于后世读者有所裨益，至其错误或疑谬之处，随时指正可也。

又曰言易本天道，而习易则人事也，言天道则重气数，言人事则重象；以气数言象，是天道，以象言气数，是人事。因气数难知，象易见也；先有气数而后生象，此天道之自然，先明象而后明气数，此人事之次序，要皆本末之道也。如见天灾时变，而知天意；即由象以知气数，是由末达本者也。而象因气数所生成，非有象而后气数至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。

今之灾变多矣。天之风雨旱潦不必论，即物之为变亦伙矣，蛆出道上，鸡生双首；种种怪异，非象之见耶？至于蝗蝻之灾，又其至明者，皆气数所感化而然；欲明气数，但求之象；即知天变之不已矣！故灾有天灾，异有物异：而莫非气数为之，而亦非人心召之，人之变异尤多矣！怪产奇病，且不必数；即风尚之坏，情性之乖，或致逆伦悖理，鲜耻败德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲气数之不变，得乎？此古人重天变，而必责于人事也。气数虽自天定，而变为灾福，则人所感召：人祇知天灾之难堪，不知人心之难善；是重末忘本，如浮舟海中，欲其不动，何可得也。易者易也，以人易天，以天易数：皆有必至之势，固然之理。精于易者，唯求易其不善为善，而可易其灾害为福，是则圣人以易为教之本旨，端在此乎。

《孚佑帝君序例》

易经上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以来，所有卦辞爻象，参古易而加入新义，此今之经文也。其中《系辞》上下传、说卦传、文言各类文章，是夫子搜集古圣所传，各易所用，而与文王易有相发明者。《序卦传》则夫子就文王之卦序，而说明其义趣也。《杂卦象》则夫子参合各易，变通文王之序而推衍其变化也。故传皆成于夫子！文王之经，夫子之传，乃为今易之本。经文虽不尽作于文王，而文王总其成，以卦序实文王所制也。传文虽不尽成于夫子，而夫子约其要，以删订十翼，实夫子之功也。此《易经》一书，虽曰自伏羲始，不过有其卦耳；虽曰历神农、黄帝、唐、虞、夏、商、各易之变，不过间存其词，见其义耳。故名之《周易》，实文王与夫子二圣之作。微文王，无周易；微夫子，《周易》之义不全。以经文简，而当时忧谗畏讥，有不能尽诸文章者；，故曰书不尽言，言不尽意，以此夫子必为补之，补之不可杂于经，故列为“传”。传者，明有所传也，《系辞》者，明其系于经也，凡系、传、文言之类，皆为周易不可少之文章。以周易之义，待文而后尽，若无之，则周易犹残阙也。而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子为详其略，而显其微，此足见夫子宪章之功矣。

经文与传之有同异者，则由“传”采自他易，传于先贤，有所授也。或与“传”文参差互出者，则由经文义有未尽，得于言外而为补述也。故传文中上下系传，全为辅证经文不足者。凡古人制作，取义必专，立旨必纯，故成一家言。有独重之义与旨，而不杂他说，即有摭拾者，亦其言与其义旨同，虽言不同而实同，此不得视为合各家言，文王之易亦如是也。故所不录者，唯宜补之于传，而以系传名之，明其义本经文应有，以未得列入，别立为傅而系之于经云耳。故系传上下，含义最宏，取例最多，凡以前各易，及涉于数象者，无不采录；虽言近杂纪，义若旁搜，而皆本易中固有之理，与气数必明之道。如河图、洛书、二气五行、九宫甲子、五音六律、五运六气、以及天文地理、日星轨度、岁时节候之类，凡属于气之所化，形之所生：数有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也；故皆宜采之以证易，而见易之广大神用。此系传所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之术数之学，明则日用起居之事，玄则神天幽渺之说皆详载焉。苟读经而不先读之，则将不知易之用矣！

系传者，由习易言，较经尤要；经限于体制，故辞约义简。傅则无所限也，而其辞赡，其义宏，上下古今巨细显隐，无不及也。故其言易，有先天、有后天、有连归、有本宫、有岁象、辟卦之类；其言数象也，有河图、洛书、有太极两仪、有天地生成数、有五运六气、甲子岁会之图。其为古圣所发明者，自伏羲卦象，变为文字，神农医药，黄帝历数、及诸制作、文物器具、设立教政、开天下先者，无不可由传中知之；虽为一经之传，实儗于上世之史，其义则由于中国文化，自易卦始，易卦以前，虽有难稽，其可考者，皆在易卦后也，皆仿诸卦象者也。故易卦实包天地，纳古今而弗遗，言人道者，必从之，以明为人之生；言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰“易”，既太易，亦太一也。为万有之始，以上无所有也。故曰易，言自此而后变易，变易则无者为有，一者为众矣此易道至广至高，而系传之辞以繁，义以博，职是故也。

关于易经卦序的一点探讨（之一）

? ? ?

说到《周易》，也就是人们常说的《易经》，绝大多数人都是“谈易色变”，那是老祖宗留下来最难的一本书。

? ? ? ? 根据史料记载，易经有三种，一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。有说前二易是汉代刘歆的伪作，来源于《山海经》。还有说，连山易经是夏朝发明的，因大禹治水，移山疏导，禹之子启也非常重视山，六十四卦以“艮卦”起首，艮卦的内外卦都是山，故曰连山。归藏易经是商朝发明的，以坤卦起首，共六十四卦。坤属大地，属于归藏。周易是文王被商纣王拘于羑里，牢狱中八年，推演创造出来的。连山与归藏早已失传，周易作为占卜敬神之书，在秦时焚书坑儒得以幸存。

? ? ? ? 周易经过孔夫子作十翼，使上古伏羲之八卦、中古周文王武王之周易、近古孔子之十翼得以综合而丰满，不光是占卜之书，更成为群经之首，中华文化之根源。

? ? ?《周易》之《序卦传》部分，已经对六十四卦的卦序做了详细解释，知其然不知其所以然，我常琢磨，为什么要那样安排卦序呢？是否有规律可循呢？

? ? ? ? 首先，需要让初学者明白的是，六十四卦分为三十二对，奇偶相连的两个卦为一对，比如一二的乾坤，三四的屯蒙，五六的需讼，七八的师比，等等。每一对卦之间的卦象关系，不是综卦，就是错卦。三十二对里面，错卦四对，综卦二十八对。错综复杂这个成语就是从卦象这里来的。

? ? ? ? 首先说明，画六爻，应该从底下的初爻开始往上画，如同修建房子的过程。初二三爻叫“内卦”或者“下卦”，四五上爻叫“外卦”或者“上卦”。但是我们读一个卦，顺序是先上卦再下卦的，比如“水雷屯”，坎卦是上卦，震卦是下卦。也可以读作“屯卦，震下坎上”，“云雷屯”也对，都没错。上面是乌云，下面在打雷，那是春天雨季，万物出生、种子发芽的象，从“屯”字的甲骨文、篆书也能看出来，标准的象形文字。所以，这个卦象就是开天辟地（乾坤）以后，孕育生命的景象，故以屯命名。

? ? ? ? 还比如，地山谦，高山自愿隐藏到地下去，不正是谦卑吗？泽山咸，少女和少男粘在一起，少女属阴往下沉降，少男属阳往上升，阴阳相交的象，这不是谈恋爱吗？咸字加个心字底，感，感情，能谈成的感情，美好纯真的爱情。

? ? ? ? 您只要仔细推详，属阴的卦（坤巽离兑）在上卦，属阳的卦（乾震坎艮）在下卦，那就比较吉祥。从爻的角度去看，阳爻处于阳位（一三五的奇数位）、阴爻处于阴位（二四六的偶数位），是吉祥的。处于二爻和五爻，是下卦与上卦的中心，领导，二五爻是吉祥的，叫“得中”，如果是六二、九五，那就是得位又得中，非常吉利。这些是简单的吉凶判断方法。

? ? ? ?简单说，错卦，就是一对两卦的各爻，是阴阳相反的。比如，乾卦六爻全阳，坤卦六爻全阴，就是错卦。离（阳阴阳阳阴阳）与坎（阴阳阴阴阳阴），颐（阳阴阴阴阴阳）与大过（阴阳阳阳阳阴），中孚（阳阳阴阴阳阳）与小过（阴阴阳阳阴阴），都是错卦。

? ? ? ? 所谓综卦，就是两个卦倒个头，初爻变上爻，二爻变五爻，三爻变四爻，四爻变三爻，五爻变二爻，上爻变初爻。比如第二对的屯蒙就是综卦，水雷屯，山水蒙。

? ? ? ? 有两对卦是特殊情况，既是错卦也是综卦，风山渐与雷泽归妹、水火既济与火水未济，朋友们自己画出卦象即知。渐卦为大龄女配小鲜肉男，归妹卦为大龄男配小萝莉女。这两种配对，都是错综复杂的，非常规的，他们既阴阳相反，又玩颠倒颠，还阴阳合和，属于两个不错的卦。

? ? ? ? 许多熟读易经的爱好者，甚至于能背诵出六十四卦序、大部分卦爻辞的“中学生”，还不知道卦序的错综规律，在此有必要讲清，对于记忆卦序、卦象、卦爻辞，都是大有裨益的。

? ? ? ? 今天对卦序就聊到这里，算作基础知识普及。以后再试着谈谈，三十二对卦之间的卦象联系，也就是一卦与三卦、三卦与五卦的六个爻变化关系，或者叫异同关系，也是卦象的变化，以这个方法来推测周文王排卦的道理。本文纯属个人臆测，也许前人早有定论，也许有部分是合理正确的，错漏缪误之处，恳请专家学者指正，目的是方便同仁们对群经之首的正确理解与研究。

《易经证释》图象

孔子《宣圣讲义 》

易之为书。自来仅具图象。无文章也。至唐虞以后。始由象而增以字。

由言而演而为文。文字既传。图象反晦。此则后人舍本逐末之过也。

要知伏羲画卦之时。未有文字。语言可口传。不可记录。仅以图象载之版册。而将意义传于语言。果不得其师。则不明其义。徒执图象。不能通其用故也。

然既有图象复得师传。则虽无文字可诵。而仍有语言代释。其传不失。所资于图象者大矣。

及用文字之后。则意义均宣于文章。图象之玄微。反不若文字之明显。故文章日多。而习者不知重图象。徒习为文章。演讲文字训诂。不复从图象中。究其精深。宏其体用。

盖自周秦而后。易之图象已渐亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦犹古之仅有图象。

由图象而能尽易之义。其得失颇同。要皆偏于一端。不克见易道之全。是以欲明易教。必兼图象文字而并重焉。

以文字释图象。则无待思索之烦。以图象证文字。则不蹈虚疏之弊。是易之为书。二者不可缺一也。

今日之易。多有详于文字。而忘图象。虽卦画犹存。而图象不备。间有补者。而不得编列之序。不解体用之道。虽有其图。不充其义。是皆易本之失。兹既讲易。当先正之。俾图象之用。与文字同。文字之精。与图象合。则习是书。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。

易之有图。自伏羲以来亦渐加多。至周大备。秦汉乃遗之。连山归藏易。皆由图以别其用者。

无图则不知有何以异也。古来图象。皆为纪气数之变。明天道之用者。故日图谶。

以其明未来之事。合神鬼之吉凶。为占卜之凭依。示人祸福休咎者也。故图与卦同一用。虽简略不文。而足以记数明变。如河图洛书是也。

一切图象。皆始于河图洛书。故二者`为图象之袓。亦易卦之所本也。易之图象。自不外河图洛书。

而河图洛书。非独易所有也。易之所有者．如太极图。两仪四象八卦图。六十四卦图。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合变化诸图表。

与卦象生化。卦气奇偶。卦用分合。其余合日月之度。参音律数。纳干支之气。明蓍龟之情。以及各卦变例。序卦次序。天地人之位。来往之时。各有图表以纪其用。皆同河图洛书。

为易之图象也。其间既经遗失。不传已久。后人虽补之。有未能合原本者。应逐一审定。明其次序。以为习易者之途径。亦以绍述古易本之精神。读者其留意焉。

颜子《复圣讲述》

易之为道，本气与数；而习易者，必求之象与图，前已言之矣。

易言气数，纯本天地自然之象；犹一年也，自春而夏而秋而冬；为二气所周流，成四时之往复；

以分言之，为月十二，为日三百六十；

而其气则有木火士金水，与太少阴阳之类，

其数则有四时，十二月，上中下三旬，

各日之名；皆以纪其气数所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其数皆阳，而时属秋，其气为金，而质属阴，以阳遇阴，为配偶之象；

故有天孙河鼓相会之事。应其气数，以为节令，非无稽也。

一年各月，均有此气数合值之日，均为名节；

徵其数则知其气，觇其气则知其象；故象者，在天有其景，在地有其形；统名之日：“文”。

莫非天地之象，而莫非气数自然之序；故星躔日轨，水道陆形，皆有定度；

圣人则之，以着为教；而后人知天地之事非荒渺者也。

唯易最详，以其本气数而示图象也，故习易必自象与图始。

天地虽大。易则至简；由已知已见，推于未知未见，无不合也；

故览图象，足以尽天地之妙，通气数之神；神也者，司气数而宰造化；

天地万物，莫非自神主之；故易之为教，以神道终始；

而易之图象，既始于龙龟之图书，以明其神用也。

神用无极，神德不测；故易道无穷。易之妙用，必由图象始可以觇之；

往复生化，奇偶变迁，皆图象所示；

智者见智，仁者见仁；则图象者，正如天地之文，昭昭在目；

而欲穷其极，虽圣智有不逮，是在学者善体会之耳。

曾子《宗圣讲述》

图象者，易之所以示其物类与气数之消长变化也。

如乾之为，坤之为；而乾坤合为泰或否，；变为复或姤；则陈其象。

如泰为，以乾在坤下：如否为，则坤在乾下；观此象，则知二卦皆乾坤各半合成者也。

又如复为，以震在坤下，震为长男，一阳初生，乾交坤而成震；

姤为。则巽在乾下；巽为长女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，为阴阳初变之机；

则观二卦之象，即可见乾坤交合相生之类；必以阴阳为根，以阳者合阴，则为异类，而交阴则为异物；由其气之变否观之也。

泰否反类，天地未易；复姤异物，乾坤已变；

故乾坤之合，不谓之异物；以气虽反而未变。若既交，则变矣；

如巽震为乾坤所变，其气与乾坤殊；故象亦异。

则观象可知气数，而得象可辨物类；虽千万变，犹可寻索。只在就其图象，而徵其终始耳。故欲知易之名物别类，必先省诸图象。

夫列图观象，以探其本末始终，必先察其体用，及其变化；而由大及细，由卦及爻；由内及外，由初及终；必求其所生成消长之数，盈虚变易之气；

而更比类及物，观其中爻，较其互卦，以与本卦参，而后可得其故焉。

盖图象者，以物示其气数；非一物一名可以尽之；必求其始终，极其变化，而后知气数之所至，与物类之辨，性情之分，各得其徵；

如天也，非为苍苍其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，风云雨露之变；神鬼之德，生物成物之道，而后得天之为天也。

故观卦必徵诸一切，必因其生成来往，而定其吉凶祸福；则由明其情性，知其好恶故也；

所好者吉，恶者凶；所生者福，克者祸；故必详求之，而后可言占验也。

夫图象者，如地图焉，习地图者必明其他之所在，及名物之所出，并其山川田野之势；

连接境界，道途远近，人物之所安养，皆熟知之；苦仅闻其名，则何益于用？

故察卦贵明其用，而列图观象贵详其变；非仅识其名，纪其形，即足也；

且观象重在观其变，生成变化，为天地自然之数，以天地既奠，凡物均以对待而生；

对待者，阴阳也；有阴必有阳，有生必有死；故有名必有对待；生以死名，长以消名，善以恶名，美以丑名，以相形而成；故有此即有彼，既由一阴一阳之相偶也。

故阴阳者，非止言气；凡对待以名者，皆阴阳之类也；

人执阴阳为气，与不认有阴阳，皆不通道者也；

果无对待，则无阴阳；如天地之先，则无阴阳；

故太极既立，两仪随生；不曰气而曰仪，既明其类，不限于气也；无论事物时位之名类，皆有阴阳；故以仪名。

仪者，言名而释义，指物而辨情；亦犹象也。凡物皆有两象，

故太极之后，必生两仪；而易卦之变，必相对待；如乾与坤，坎与离也；其序也，亦由对列而成；观其对列之象，知阴阳之错行而不紊也；

观其变易之序，知阴阳之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始终，小之例人物日用之起居作息；

其数不可易，其气有必至者；故必列图以观，详其始终变化，而后得性情物类，以致其用，决非昧昧者，徒于一卦一爻之辞可求者也。

易以乾坤终始，而溯源太极；乾坤为两仪之最大者，亦为万物之最先者；故能始终万物，无不包容；

八卦、六十四卦、三百八十四爻、无非乾坤卦爻推变而来；虽六十四卦变自八卦，而八卦之六仍分自乾坤；

故乾坤为易门户，亦易之总枢也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地间；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；

乾道成男，坤道成女；而人道遂始终于咸恒与既未济；以明人与天地称三才也。

由卦观之，先天属艮，人道所始；后天坎离，人道之用；皆在乾坤之中，以维系万物；

而共覆载之德，以燛理阴阳，而建中和之功；故观易象当以人道为主，如中极既建，则万物咸宜；此六爻之德，以中爻为重也；大抵圣人以易示教，首重人道；

虽尊天地，兼万物，而以人终始之；故日：“天地大义人终始。”观象习易，必求乎人道所存，而后圣人之心可见也。

夫易者，示人以变易也；以天道之变易，定人道之变易；以人道之变易，合天道之变易；

故以天人为言，天道至微，人道则显；天道无为，人道则勤；

天道无名，人道则众；为类极殊，而必齐之一之；此所以谓之易也。

由象言之，同此八卦，而体用殊；同此六爻，而动静殊。由数言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊：

故为物简，而为义众；为名一，而为类多；得其本末，则由一及万如解索；不知其由，则处常应变犹触藩。

故习易者，于易外求易，以尽其变；于象中分象，以通其神；而后得圣人之心，垂象示教之意也。

观象也，必观其来往动定，必辨其分合交错，必类物以别名，审情以辨性；而不失其中极焉。

盖卦象以一象众，亦犹言道以一驭万；中极者，一也；一以贯之，方谓之通；故变化者，本于不变；动由不动，生由无生；必先明其故，方可以执象用易也。

夫执象观易，譬之观棋；何者生，何者死，何者进，何者退；皆应了然胸中，洞明目下，始得其生克变化之用。

如乾坤二象，原属阴阳大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一终；皆在象中见之。盖阳生阴成，阳始阴终；此气之自然者。

阳数用九，阴数用六；九为天数之终，六为数之始；河图之例也，以阴代阳，以始至终；循环往复，以成其用；此数之自然者。

合气数观之，则知象之生死进退，分合消长，无不明了；故日：“观象知数，观数知气。”

数成于气，象见于数；由上言之，明气出于道，得道之士，不言数象；

由下言之，则气无形，附数以行；数无质，附象以成；不求于象，安知气数。

易，逆数也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此圣人教人观易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，万物之赜哉。故观象贵精，习易宜细也。

《孚佑帝君附注》

夫子之言至精详；盖阴阳二数相抱相接，而合化以成诸数；

其用则九六。以九为阳数之纯数，六为阴数之纯数，故也；试以九乘各数，其得数不变；以六乘之亦然。而他数不能矣！

至阴数逆行，人多知之；而始四终六，则往往不解；不知此河图明明次列之序。

今试以纯阴数六，乘阳数一三五七九，其所得数即六八十二四，恰为阴数之反；

从左而右，则为四十二八六逆行之序；与河图合。

又如以九乘阳数一三五七九，其得数亦恰为阳数之反，即九七五三一；从左而右则为顺行之序，亦合河图。

又如以九除阳数一三五七九，其得数合其余数；若以九除阴数，其余数仍同阴数；

由此可见九六之用，与阴数逆行之序，皆属自然，毫无牵强；此所以圣人取则而可证之河图者。此解近人颇有悟之者，独未之其本于河图自然之序耳。但其用心已足许矣！

夫天地之数，皆始于河图，而阐明于易；惜读者弃河图不讲。又因易传文字错简，前后脱略不全；遂不复知传中天一地二，一叚文字，系解释河图者；

更不知所言关乎数之根本，囫囵吞枣，终不得圣人立言之旨，诚可慨矣！

河图所含理数，至精极宏，不易讲尽；此不过撮其大要，为讲易所必知者；

若专研数学，贯通天人；则当于此进而求之，以穷其变化，而神其用；庶于天下数，莫不了然；即推至过去未来，亦如指掌；

则此寥寥十数中，有无尽之神妙在；大可为专书以绎其义，而传其道焉。

又曰：讲易先自图解始，以示易之初仅图象，并无文字可读也。

然图象者，非机械之类，含有深微妙用；亦如文字之变化靡尽也。

故观图象而能会通，则全部易经文义已在中矣！犹之太极图，明二气之始终动静，以生成万物；虽万言不尽其蕴，而图则皆在此圆圈中，一览无遗；此其神妙之用，实非圣人莫能为之，莫能知之；人苟从而穷究其故，以深会其微妙，方知古人图象不虚作；更见易经文字之不待言也。

今时人昧于道，忘其性；以精微之教，视为荒渺之谈；而造成乱世末劫，行同禽兽；以陷于苦海，莫之拔度；斯岂圣人所及料哉？大劫且临，至教将绝；大道不复，人类奚存？有心救世者，要从易中原推致乱之故，而得挽回之途；是则吾人讲易，不仅为习古明经已耳。

又日：夫子所讲五行相得有合之理，及土数用五之故；实为中国文化根本，亦即探索造化之源；指明气数之用，为一切言数者之所本。

盖二气虽分，未成形也；必再分为五行，而后化成万物；五行之成，在天有寒暑风燥湿之令，在时有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黄之分；皆以五为例，即五行也。

犹之二气曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，曰天地，曰乾坤，曰寒热，曰日夜，曰正反，曰善恶，曰是非，皆以两相对。

是故曰：“两仪”，而不限于气；五行亦然。曰：“五行”者，示其周流无尽，合乎道之运行也；或属于气，或属于数，或属于时，或属于物，或属于事，不限于一类；

故曰：“五行”。两仪总其纲，五行任其目；为天地万物一切之母体，凡有生有成有形有名有类者，皆不得外。是以生存长育，变化推迁，以遂其造化之用。

二气五形行者，即造化之枢纽，万物之胚胎；为天下之祖气，万有之特性也。二气以简，而不能极生化之用；而藉五形，以成其错综变化之妙；

五行以化，渐移其初始之真；故仍托于二气，以成其主宰之神。故二五为生生之源，天下万物，莫不以之相维相系；并育不害，并行不乱，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。

乃曰二五构精，万物化生；此河图所指，必以五行配二气；以见天地之生成，气数之相得，而各有合得也；

至于五行之数，大都用成数，而土则用生数；

试观月令，即知为土主中央，五为中数；而成数之十，仍生数之倍；二五无异一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故数老于九，若十则反转为一；

以成其循环之道。故数未有用十者，以此土用五而不及十；学者须明乎此义，方明数之用，亦明天地之心在五；以五立极，合于中和之德，时中之道；其妙义不可尽矣！

曾子《宗圣讲义》

夫子前讲河图，为天地自然之数；其始终包万物之生成，万事之吉凶成败；故易本此而示人以修养省存，趋避逆顺之道；

盖莫非气为之也。天地为万物父母，言万物必自天地始；而万物之生成，得天地之气，其数亦分天地之数，河图溯物之生成，明五行所出；二气所运，而以数示之，其旨深矣。

盖气无形而难言，数有名而可纪；

故以数代气，数之所在，即气之所至；数之几分，即气之几分；以数之分合，而知气之变化；以数之顺逆，而知气之吉凶；其言数，皆言气也。气有精粗，有动静；数有奇偶，有多寡；

由数明气，则生化之迹，无不知之；故河图实以数示造化之本者也。

数之为用，自一至十；为一切数之本，无论何数，皆自此生化；

故一至十之数，实包无尽数也；知其变化，不可尽于用；

不知，则不得其用；数者能示变化，而通鬼神；夫数既出于气，气有阴阳，故数亦有阴阳；阳奇阴偶，阳属天，阴属地；以二者之分合，而万有以生成变化；不独五行也。

而五行为生变之始，故举之以例万物；五者生变，由数知之；必将数之奇偶，位之顺逆；相合而生成，变化乃见；

图中之一三五七九，奇数顺行；四二十八六，偶数逆行；而其合也，遂成一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，各当其位；以生成水火木金土，依次列北南东西中；以示五者之所自出，本乎数之相得有合也；亦气之相生有成焉耳。

故知一之与六，两数相得，而水之生成，得天地之气若几分也；火木金土皆然，皆由天地之气，奇偶之数，恰相得而合也；故易曰：“一阴一阳谓之道”。

数之顺逆偕行，以循环始终；于是生化之道见焉。以奇偶之数，一阴一阳犹男女也；

而夫妇之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息无尽；数以奇偶配合，而生化无穷；

此天地造化之妙也。

故数之一三五七九，皆阳皆奇；二四六八十，皆阴而隅。二者相得有合，而五行生成；

阳道虚，阴道实；阴统于阳。阳包其阴；皆自然配偶，各有其序；故奇数合偶数，仍为奇；奇数合奇数，反为偶；偶数合偶数，仍为偶；

以见阳之统摄阴，而不可亢；阴之顺承阳，而不可离；亢则害，离则乖；唯相得有合，而后成其生化也。

河图之数，天地之本数也；其用自其变化而生。五行之物，万物之根本也；

其生化自其分合而成。盖有天地而有万物，有天地之大数，而后有万物之数可纪；

故有序有类有名，而后成其德；万物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之见也。此“道”字，即指一阴一之道，言二气并行而不乱其序，则由有数也。

犹物之陈于室，高下远近；各如其分；此数之所见也；

人之智愚贤否，贵贱寿夭，各有其数，以定其分；而能守其分，安其数，是为知命；

以命自天，知命者，安于天命之数，而不失其序；以顺承天生我之德，而养育其中和之气；是为明道。

道不离二气，知乎数而和于气，则成道之士也。

故易者，言数以明道，达命以知天者也；

夫易之言数，自河图始；河图之数，

即易之数；如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兑也；由用言之，则坎离坎震兑，分合水火木金四气之象；

而艮为土，此后天之卦也；

若在先天，则乾坤震兑为四方，而坎离在中；

其气数各有所合也。以一六之水，为天地二气初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；阳生则阴成者，阴生则阳成；

二气更互以生以成，五行于是出，万物于是生；其生化之道，不离乎此图之序；

其赋与之命，不外乎此图之数；数之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡属后天之生物，莫不由此二五之分化也。

数有终始，运行有序；命有善恶，道有先后；皆气之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自无入有之次第也。

数之所合，易卦而外，则干支为最易知；以其习见习闻也。

天干之数，甲乙为木，丙丁为火，戊已为土，庚辛为金，壬癸为水，其数同也；

地支之数，寅卯为木，巳午为火，申酉为金，亥子为水，辰戌丑未为土，其数合也。

皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，与图相同；故易卦有纳甲之义。

盖卦象人或不知，而干支则易知；干支固无异于卦，皆以示气之运行，二五之化合；

或以卦示其象，或以干支系其名；其实皆出河图，亦犹数算之代名也。因气数不易记，故以之代，而便于习究也；

如甲乙属木，即震巽也；丙丁属火，即离；庚辛属金，即兑；壬癸属水，即坎；戊已属土。即坤艮也。

而其为用则与此稍异；以乾纳甲壬，示阳气之初动；

坤纳乙癸，示阴气之偕行；震巽以木而纳庚辛，示木受制而后成用也；

坎离纳戊己，以水火之用成于土也；

兑艮纳丙丁，以金受火制，土为火生，各得其用也。

故其数与原位异，此先后天之殊，体用之不同也；然此所纳亦有异同，则用者取义不一也；

如归藏异乎连山，周易异乎归藏；皆后天之用，非关先天之体用也；

其义详洛书中。河图洛书一体一用，各有其指也；故在图之数，方位相当；次序无乱，与伏羲之卦象同；而为一切数之根本，有不易者也。

图中之数，虽自一至九；而五十二数，却在中心；

故分数时，应分阳数一三七九，与阴数二四六八相对以合；另提五十二数为中心立极。

依阴数逆行之例，与阴数之始四终六；则一三七九，与四二八六适恰相当；而生成之功见，生化之序明；而五十二数亦正相当。

若不如是，则位与数失，阴与阳乖；不克生成万物矣！故一三七九阳数，必顺次行；四二八六阴数，必颠倒而逆行；此必然之理。人知阳数顺行，而不知阴数逆行；遂不明数之大用，此惑也。

夫使阴数亦如阳之顺序而行，则一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，相对而论，皆不能合；更何生成之功可言？盖必一顺一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一与四合，二与三合，七与八合，九与六合，五与十合，相得而皆有合；以成中极之数皆五也。故曰：“天数五，地数五。”五位相得而有合也。

言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人执中用之道也；

盖数十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；

偏则害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依阴数逆行，而后得之也。

且阳顺阴逆，气之自然；逆之云者，对阳顺言；其实不过一往一复，一左一右而已。阴气原与阳对行，阳左则阴右，阳先则阴后，阳升则阴降，

自然而然，非图之有异也；如昼夜寒暑，互相推移，而日岁以成；若同一途，则一气独用，不复有生化之功矣！故言数不明可证于象，以象之明见于目也。

今就图象证之，亦自可见；阳自一左旋至九，序位皆顺；阴自四右旋至六，序位倒逆；

而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行数，不待移易；即此可知天地大数，不离阴阳生化之功，不外阴阳顺逆之用；而万物以生，万事以立，其微妙固非难测者矣！

周易禅解的周易禅解序

蕅益子结冬于月台。禅诵之余。手持韦编而笺释之。或问曰。子所解者是易耶。余应之曰。然。复有视而问曰。子所解者非易耶。余亦应之曰。然。又有视而问曰。子所解者亦易亦非易耶。余亦应之曰。然。更有视而问曰。子所解者非易非非易耶。余亦应之曰。然。侍者闻而笑曰。若是乎堕在四句中也。余曰。汝不闻四句皆不可说。有因缘故四句皆可说乎。因缘者。四悉檀也。人谓我释子也。而亦通儒。能解易。则生欢喜焉。故谓是易者。吾然之。世界悉檀也。或谓我释子也。奈何解易。以同俗儒。知所解之非易。则善心生焉。故谓非易者。吾然之。为人悉檀也。或谓儒释殆无分也。若知易与非易必有差别。虽异而同。虽同而异。则儱侗之病不得作焉。故谓亦易亦非易者。吾然之。对治悉檀也。或谓儒释必有实法也。若知非易。则儒非定儒。知非非易。则释非定释。但有名字。而无实性。顿见不思议理焉。故谓非易非非易者。吾然之。第一义悉檀也。侍者曰。不然。若所解是易。则人将谓易可助出世法。成增益谤。若所解非易。则人将谓师自说禅。何尝知易。成减损谤。若所解亦易亦非易。则人将谓儒原非禅。禅亦非儒。成相违谤。若所解非易非非易。则人将谓儒不成儒。禅不成禅。成戏论谤。乌见其为四悉檀也。余曰。是固然。汝独不闻人参善补人。而气喘者服之立毙乎。抑不闻大黄最损人。而中满者服之立瘥乎。春之生育万物也。物固有遇春而烂坏者。夏之长养庶品也。草亦有夏枯者。秋之肃杀也。而菊有黄花。冬之闭藏也。而松柏青青。梅英馥馥。如必择其有利无害者而后为之。天地恐亦不能无憾矣。且佛以慈眼视大千。知群机已熟。然后示生。犹有魔波旬扰乱之。九十五种嫉妒之。提婆达多思中害之。岂惟尧舜称犹病哉。吾所由解易者。无他。以禅入儒。务诱儒以知禅耳。纵令不得四益而起四谤。如从地倒。还从地起。置毒乳中。转至醍醐。厥毒仍在。遍行为外道师。萨遮为尼犍主。意在斯也。侍者再拜而谢曰。此非弟子所及也。请得笔而存之。
崇祯辛巳仲冬旭道人书于温陵之毫余楼

易经六十四卦如何排序？《序卦传》详解

有天地，然后万物才开始产生。

最初充盈于天地之间的只有万物，所以《周易》在《乾》、《坤》定位后首先继之以象征事物初生状态的《屯》卦。

“屯”表示阴阳二气在孕育生命时生气充盈的状态，“屯”又表示事物开始萌生的状态。万物初生时必定会处在蒙昧之中，所以继之以象征蒙昧幼稚的《蒙》卦。

“蒙”表示蒙昧，是万物处在幼稚的状态，处在幼稚状态时不能不去养育，所以就继之以象征“饮食之道”的《需》卦。

“需”表示需待饮食的道理。面临饮食问题必有所争讼，所以就继之以象征着“争讼”的《讼》卦。

争讼必定有众人兴起，所以就继之以象征“兵众”的《师》卦。

“师”表示兵众兴起的意思。兵众兴起必定互相比辅，所以就继之以象征“比辅”的《比》卦。

“比”表示比辅的意思。万物相互比辅才能有所蓄积，所以就继之以象征“小有蓄积”的《小畜》卦。

“小畜”表示财物稍有蓄积的意思，只有蓄积了财物，才能知道以礼节来约束自己的言行，所以继之以象征“履行礼仪”的《履》卦。

人只有行而有礼才能泰然安处，所以就继之以象征“安泰亨通”的《泰》卦。

“泰”表示亨通的意思。事物不可能总是处于安泰亨通之中，所以就继之以象征“否闭”的《否》卦。

事物不可能长久地处在否闭之中，所以就继之以象征“与人同心同行”的《同人》卦。

与人同心同行，则物必定纷纷来归附，所以就继之以象征“大有所得”的《大有》卦。

大有所得的人，不可以盈余自满，所以就继之以象征“谦虚”的《谦》卦。

大有所得而又能谦虚必定是安乐愉快的，所以就继之以象征“愉快安乐”的《豫》卦。

愉快安乐的人必定有人随从，所以就继之以象征“随从”的《随》卦。

因为随从别人必定要有事可为，所以就继之以象征“有事可为”的《蛊》卦。

“蛊”，表示有事可为的意思。能有事可为才能建立大的功业，所以就继之以象征“以盛大面临他人”的《临》卦。

“临”，表示盛大的意思。事物盛大才有可观之处，所以就继之以象征“观瞻”的《观》卦。

物有可观之处才能有所融合，所以就继之以象征“啮合”的《噬嗑》卦。

“嗑”，表示啮合的意思。事物不可以苟合，所以就继之以象征“文饰”的《贲》卦。

“贲”，表示文饰的意思。过分文饰就会因失真而穷尽其亨通之义，所以就继之以象征“剥落”之义的《剥》卦。

“剥”，就是剥落的意思。事物不可以剥落终尽，剥落穷尽于上就会导致回复于下，所以就继之以象征“回复”的《复》卦。

能回复正道就不会虚妄，所以就继之以象征“不妄为”的《无妄》卦。

能够不虚妄然后就可以蓄积众物，所以就继之以象征“大有蓄积”的《大畜》卦。

物大有蓄积才能施之于颐养，所以就继之以象征“颐养”的《颐》卦。

“颐”，表示颐养人生的意思。人不能颐养身体，就不能有所行动，所以就继之以象征“大为过越”的《大过》卦。

事物不可能始终处于“大有过越”之中，所以就继之以象征“险陷”的《坎》卦。

“坎”，就是险陷的意思。人陷入于危难之中，就应该依附于他人而得其援助，所以就继之以象征“附丽”的《离》卦。

“离”的意思是将光明与美丽付着于实体之上。

有了天地然后才有万物，有了万物后才有男人女人，有了男人女人然后才能配成夫妇。有了夫妇繁衍后代才有了父子之序，有了父子之序然后才有了君臣关系。有了君臣关系然后才有了上下之别，有了上下之别然后才有实行礼义的地方。夫妇之间的规矩不可以不长久保持，所以就继之以象征“永恒”的《恒》卦。

“恒”的意思是长久。但是事物不可以长久地处于一个处所，所以就继之以象征“逃避归隐”的《遁》卦。

“遁”的意思是退避。事物不可以终结于退避，所以就继之以象征“大为强盛”的《大壮》卦。

事物不可以终于壮大强盛之中，所以继之以象征“进取”的《晋》卦。

“晋”，表示有所进取。有所进取就必然导致有所伤害，所以就继之以象征着“光明殒伤”的《明夷》卦。

“夷”的意思是损伤。在外面受到伤害必要返回家中，所以就继之以象征“一家人”的《家人》卦。

家道穷困必定是因为有背离差错之事，所以就继之以象征“背离乖违”的《睽》卦。

“睽”有乖违背离的意思。乖违背离就必然导致危难，所以就继之以象征“路途艰难”的《蹇》卦。

“蹇”的意思是艰难。事物不可以始终处在艰难之中，所以就继之以象征“舒缓和解脱”的《解》卦。

“解”就是舒缓解脱的意思。而事物舒缓必定就有所失，所以就继之以象征“有所减损”的《损》卦。

能够不断自我减损反而会受到益处，所以就继之以象征“增益”的《益》卦。

增益不止，就必定会溃决，所以就继之以象征“决断”的《夬》。

“夬”的意思是决断。有所决断则必有所喜遇，所以就继之以象征“不期而遇”的《姤》卦。

“姤”的意思是邂逅相遇。物有所相遇然后才能聚集，所以就继之以象征“荟萃聚集”的《萃》卦。

“萃”的意思是会聚。物聚在一起就会引起上升，所以就继之以象征“上升”的《升》卦。

物上升不停则必然导致困穷，所以就继之以象征“困穷”的《困》卦。

困穷于上必然要返归于下，所以就继之以象征“井养无穷”的《井》卦。

治理水井的道理是不可以不革除泥污，所以就继之以象征“变革”的《革》卦。

革故鼎新没有比“鼎”器更好的东西，所以就继之以象征“鼎立新事物”的《鼎》卦。

用鼎器来主持祭祀的人没有比长子更为合适的，所以继之以象征“长子”的《震》卦。

“震”的意思是震动。事物不可以终止于震动之中，应当有所抑止，所以就继之以象征“抑止”的《艮》卦。

“艮”的意思是抑止。事物不可以最终还处在抑止中，所以就继之以象征“渐进”的《渐》卦。

“渐”的意思是渐进。渐进就必然有所依归，所以就继之以象征“归于夫家”的《归妹》卦。

得到了应该归依的人和事就必然丰大，所以就继之以象征“丰大”的《丰》卦。

“丰”的意思是丰大。极尽其丰大的人必定要失去安居之处，所以就继之以象征“行旅之事”的《旅》卦。

旅行中没有容身之处，所以就继之以象征“恭顺而入”的《巽》卦。

“巽”的意思是恭顺而入。能进入到适宜的住所中就会感到愉悦，所以就继之以象征“愉悦”的《兑》卦。

“兑”就是愉悦。愉悦以后就会离散而去，所以就继之以象征“涣散”的《涣》卦。

“涣”的意思是离散。事物不可以最终处于离散中，所以就继之以象征“节制”的《节》卦。

有制度节制，就必须以诚信去坚守，所以就继之以象征“诚信”的《中孚》卦。

心中怀有诚信就必然要履行诚信，行动就会有所过越，所以就继之以象征“小有过越”的《小过》卦。

有所过越就可能有所成功，所以就继之以象征“事已成功”的《既济》卦。

事物的发展不可以穷尽其成功，所以就继之以象征“事未成功”的《未济》卦作为64卦的终结。

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