《道德经》02章 天下皆知美之为美

天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

①恶已：恶、丑。已，通“矣”。②斯：这。③相：互相。④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。⑤盈：充实、补充、依存。⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。⑧作：兴起、发生、创造。⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。

本章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。

在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。学术界有人认为第一章是全书的总纲；也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。

无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。

在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。

朴素辩证法的闪光

朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物 对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。

“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇”。而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。

不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。

道德经第二章：天下皆知美之为美

1、天下皆之美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

本章首句从天下人皆知的美丑，善恶这两个对立概念说起，知道了什么是美，也就知道了什么是丑，同一件事的两种极端，都是形容这一件事的，因此美和丑的概念，虽然对立，但是在深层概念上确是统一的。善于不善亦如此。

2、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

从上一句的美-恶，善-不善，这两个对立概念出发，引出有无、难易、长短、高下、音声、前后，这些概念都是对立统一的。而且是相对的概念，并非绝对。从这里也可以与上一章的，此两者同出而异名相照应。

3、是以圣人处无为之事，行不言之教。

此句的关键在于“是以”二字，是以的意思是说此句的含义承接上文，因此“无为”和“言教”这两个概念也是对立统一的，不存在绝对的无为，也不存在绝对的言教，而是强调一种均衡和平衡，不过分干预自然规律的发展，而是顺其自然。但是顺其自然并不意味着什么都不做，而是顺着发展规律去做。

4、万物作而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

正是因为无为的态度，因此圣人做的事都是顺其自然，自然也无可夸耀。所以这里说万物兴起而不加以干涉，生养万物而不据为己有，有所作为却不自恃己能。因为如果都是顺势而为的话，那么确实无可夸耀，自己的作为相比规律来说，十分渺小。然而，事情做成了，我们虽然不自居，但谁也不能泯灭你在功成环节中的作用，虽不居，但不可去。

本章首先从概念的相对相生说起，进而阐述无为和言教的关系，最后告诉大家，无为并不会让你的功劳尽失，正是因为你的功成弗居，才能不去。直白的理解就是，做事情不要过度参与，认清形势，不要做违背自然规律的事情，而是要多做顺其自然的事情，顺水推舟，功成之后，不要争功求赏，不要居功自傲，你处在事情发展的一环中，自然没有人能够泯灭你的贡献。

道德经第二章原文及译文

道德经第二章原文及译文如下

原文：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。(万物作焉而不辞 一作：万物作焉而不为始)

译文：天下的人都能认清美好的事物，就显露出丑来了。都能认清善良的事物，就显露出恶来了。因为事物都是互相对立而出现的，所以有和无由互相对立而诞生，难和易由互相对立而形成，长和短由互相对立而体现，高和下由互相对立而存在，音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现。这是永远不变的——恒。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不拒绝他们，生养了万物而不占有，不加自己的倾向，功成业就而不自居。正是因为不居功，所以功绩才不会泯灭。

译文：天下的人都能认清美好的事物，就显露出丑来了。都能认清善良的事物，就显露出恶来了。因为事物都是互相对立而出现的，所以有和无由互相对立而诞生，难和易由互相对立而形成，长和短由互相对立而体现，高和下由互相对立而存在，音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现。这是永远不变的——恒。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不拒绝他们，生养了万物而不占有，不加自己的倾向，功成业就而不自居。正是因为不居功，所以功绩才不会泯灭

求教：《道德经》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”到底怎么解释？

以上的解释都不太贴切，老子的本意，老子的道德经本质是自然，自然就是符合客观自然的运动规律，而不能违背自然，从这个意思出发，“美”的意思就是标榜美，“为美”的意思就是造成社会制作虚假的美，过度的美，如：公司里制作销售冠军排行，这样造成有的人东拼西凑的往自己身上拉销售额，甚至作假，也有就是造成市场过度开发，违背了市场和产品相辅相成的成长规律。同理“善”的意思也是这个意思，只是进一步强调。第二章的意思是：天下人都知道某种美的标准，就会出现虚伪的美，过度的美，这样反而就不美了；天下都知道什么是善，就会出现假善、违背规律的善，这样就从总体上不善了。

阅读解析《道德经》第二章（2）

《道德经》

第二章? ? 天下皆知，美之为美

从某种意义上说，人类社会的文明程度，与人对美的理解及追求是成正比的。文明程度越高，对美的理解就越深刻，对美的追求就越执着。当人类走出蒙昧时代，就有了追求美、创造美的欲望。

美不仅仅指艺术之美，还有自然风光之美，人文环境之美，人体形象之美，以及心灵思想之美，等等。不同的时代对美有不同的标准，不同的人对美也有不同的理解。不管怎样，追求美都是一种健康的心态，是一种社会进步的反应。

既然是社会规范，自然会成为人际关系的准则。美是有条件的，是会转化的。美的事物一旦被玷污，人们就不再欣赏它、赞美它，反过来还会躲避它、嘲笑它。丑也是相对的，是能扭转的。丑的事物如果能扬长避短、改过迁善，就会被人们承认、接纳和尊重。

凡心智正常的人，都有求美、羞恶之心，这正是人区别于动物的地方。能将美与善发扬光大者，就是圣人。黄帝、唐尧、虞舜、夏禹，这些中华民族的祖先，都预备仁、义、礼、智、信各方面的美德，所以事事代代被人传颂。人们敬仰圣人，就是人性崇尚美、追求美的反映。

美与丑、善与恶是两个矛盾的对立面，但他们却也相互依存，相互转化。所以说，任何事物，都不是静止的，都与矛盾的对立面一起运动着。

《道德经》第二章谈到了一系列矛盾概念，诸如“有无”“难易”“长短”“高下”“前后”等。它们互相对立，又不能离开对方而单独存在，这是永恒的道理。

总之，矛盾是绝对的，矛盾的转化是有条件的。矛盾的变化，又会产生新的矛盾。没有人能阻止矛盾的产和发展，同样没有人能阻止人类对真善美的追求。

所谓“无为”并非无所作为。所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为”，这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益，社会也才能长治久安。

后来道教的“无为”，慢慢演化为顺其自然，不求有所作为。这是道教对于社会政治和处事的基本态度，道教在很大程度上承袭了老子的思想，认为宇宙间万物以及社会的发展，都自有其“道”。对待万物和治理天下都应该顺乎自然和社会。

道教的“无为”，并非是指无所不为，消极避世，而是远离不利于己的环境，谨慎处事；同时还要努力，积极进取，通晓各种知识，善于应付各种情况和处理好人际关系。所以说，追求“无为”，应该按“道”行事，遵循事物发展、变化的客观规律行事。处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。

“无为”，可视作一种处事哲学，要真正领略其中的奥妙，就需要我们在人生旅途中慢慢的体会和领悟了。

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