道德经03章,不尚贤译文,注释,评析,解读
《道德经》03章 不尚贤
译文注释引语评析解读
不上贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。
不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。因此,圣人的治理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天才就不会不太平了。
①上贤:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。贤:有德行、有才能的人。②贵:重视,珍贵。货:财物。③盗:窃取财物。④见(xian):通“现”,出现,显露。此是显示,炫耀的意思。⑤虚其心:虚,空虚。心:古人以为心主思维,此指思想,头脑。虚其心,使他们心里空虚,无思无欲。⑥弱其志:使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。⑦敢:进取。⑧弗为:同“无为”。⑨治:治理,此意是治理得天下太平。
在老子生活的春秋末期,天下大乱,国与国之间互相征战、兼并,大国称霸,小国自保,统治者们为维持自己的统治,纷纷招揽贤才,用以治国安邦。在当时的社会生活中,处处崇尚贤才,许多学派和学者都提出“尚贤”的主张,这原本是为国家之本着想。然而,在尚贤的旗号下,一些富有野心的人,竞相争权夺位。抢占钱财,给民间也带来恶劣影响。一时间,民心紊乱,盗贼四起,社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张,老子在第三章里提出不尚贤的观点,同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。
这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”,他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而,人类社会的物质文明和精神文明,必定是都要不断地发展提高,所以老子的这种想法是不可能实现的,是消极的。
老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出,这是出于差别的存在,老子想用减少差别,来减轻或避免社会矛盾,这也有他进步的一面。
在上一章里,老子提出了“无为”的概念,认为要顺应自然规律,做到“无为”。本章里,老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为,并非不为,而是不妄为,不非为。他认为,体现“道”的“圣人”,要治理百姓,就应当不尊尚贤才异能,以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到,先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论,各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下,敢于提出“不尚贤”的观点,与百家诸子形成对立,似乎不合时宜。不过,在老子的观点中,不包含贬低人才,否定人才的意思。而是说,统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名,以免使“贤才”成为一种诱惑,引起人们纷纷争权夺利。
在本章里,老子透露出他的人生哲学的出发点,他既不讲人性善,也不讲人性恶,而是说人性本来是纯洁素朴的,犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气,人们对此当然不会视而不见,肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲,从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西,那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。
不使人们贪欲,并不是要剥夺人们的生存权利,而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”,使老百姓的生活得到温饱,身体健壮可以自保自养;此外要“虚其心”、“弱其志”,使百姓们没有盗取利禄之心,没有争强好胜之志,这样做,就顺应了自然规律,就做到了无为而治。这一章与前章相呼应,从社会的角度,使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事,天下自然可以得到治理了。
老子的“无为”思想和学说,在当时的历史条件下,有其进步的一面和合理的因素。他认为,历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵,也不受人的主观意志支配,而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念,起到一定的破坏作用。
无为而治乃大治
任用贤才,富国强兵,而后取列国的为一统,本是春秋战国时代从以血缘关系为纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究,成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列国都重视人才的使用,知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖,游说诸侯,或者著书立说 ,自由阐发自己的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实,为他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是,社会大变革中产生的种种弊端,特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生,以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等,都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是,有了从社会本体——人的本性的研讨,来找寻构建理想社会的基石。
墨家、法家对人性作出了“恶”的假定,并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神,为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。
与之相反,老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为,则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此,老子坚持去伪存真,保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西,尤其是当时流行的推崇贤能的风尚,更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想,在今天看来,似乎是难以理解。他理想社会中的人民,四肢发达,头脑简单,没有奢侈的物质享受欲望,也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里,让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活,与自然之道相契合,比物质文明虽然发达,但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”,即是顺应自然,其治理社会的效力,显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多,有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想,又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解,老子把适应于“道”的运动,看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为,而是强调人的社会行为要顺应自然,适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲,就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境,不强作干预,以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里,无苛政之苦,无重税之忧,自然会感到这种政策的好处,从而达到了“不言之教”的教化作用。
“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦,也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁,它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争,西汉初期,社会生产遭受严重破坏,经济凋敝,人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷,而将相或乘牛车,齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下,自高祖刘邦开始,实行了黄老的无为之治,采取“与民休息”政策。至文帝时期,更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策,使生产逐渐得到恢复和发展。
在老子看来,高明的当政者和领导者应懂得自然之道,顺应人的天性,让下属和百姓各尽其能,各守其职,各得其所,相安无事,而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束,否则会适得其反。也就是说,最好的政策应该是“清静无为”的政策,不要左一个运动,右一个政策,搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治,就像对待井水一样,搅动得越凶,残渣败叶就越是泛起,水就越是混浊,最好的办法不是去放什么漂白粉之类的,而是停止施加外力,让它自己慢慢平静下来,这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”,这是老子“无为”论给后人的有益启示。
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不尚贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫智者不敢为也,为无为,则无不治。
老子在第三章里面提出了四大社会的乱源,叫做名利欲知,所以他首先就提出来不尚贤,使民不争。老百姓争的是什么?不就是那个名吗?考了进士才能当官,那就拼命的去考进士,你说你要有才有德才能够被重用,那么他就拼命的去追求才德,所以才造成历代都有忠臣不忠,贤臣不贤的现象。
表面上看他是忠臣,最后才发现他是个大奸臣,表面上看他大公无私,最后才知道他完全是自私自利的人。历朝历代,这种事儿太多了,所以老子是一针见血。他说你整个社会如果崇尚贤能,崇尚有才德的名,就会造成很多虚有其名,无才无德之人,要装得有才有德来谋取位置,这样整个社会就朝那个方向去竞争,适合不适合的都去追逐那个位置。
明明这个岗位需要一个刚正不阿,真正有贤德的人来,结果来了一个卑鄙小人,能做好的不在位,在位的又做不好,尸位素餐,这对整个社会是不利的。
其实,老子这句话我们好好的感悟,名可名,非常名,是让我们不要崇上任何的名号,就不会盲目的、不顾一切的、不择手段的去竞争。
不贵难得之货,使民不为盗。现在为什么会有小偷?为什么有强盗?就是因为有难得的东西,有宝贵的东西,有大家公认的奇珍异宝,他才会动歪脑筋。要是大家都不认为这个东西值钱,偷盗回来又有什么用呢?一个石头可以称为艺术品,一个古董价值连城。这就是,贵难得之货,你看这个东西觉得它很贵重,然后把它的价钱炒得很高。本来没有什么,马上就变成奇货可居,马上就变成大家不顾一切抢夺的对象。
正常的手段,拿不到就去抢,就去偷就去骗。最典型的例子就是钻石恒久远,一颗永流传。钻石其实就是金刚石,成分是碳元素,在地球上储量巨大。他本来就是一个石头,却被商人炒作成难得的珍稀植物,还和爱情挂上了钩,宣扬说这个东西代表永恒、幸福、甜蜜的爱情,最后这么一小块石头,居然价值上万。
当金刚石被命名为钻石之后,由此引发的盗窃、抢劫、人命案还少吗?假如,金刚石还是曾经的无人问津的石头,又有谁会去抢?谁会去偷呢?
不见可欲,使民心不乱,就是不要表现出我喜欢什么。比如,一家公司所有的中层干部都喜欢打高尔夫球,为什么呢?就是因为这个老板喜欢打高尔夫球,突然间大家又去钓鱼,就是因为这个总经理他喜欢钓鱼,上面的人只要表现出我喜欢什么,下面就全乱套了。
什么叫欲?就是基本需求以外的东西叫欲。千万不要把欲解释成欲望,说老子反对人有欲望,不是这么回事儿。人为了基本生活有基本的需要,有基本的需要不叫欲。基本的需要是我们本能需要,我们本身的需求,其他的才叫欲。
老子说三句话,就告诉我们社会之乱源就是崇尚贤明,就是贵难得之货,就是把基本需求以外的那个欲望强烈的表现出来。那出现这些现象要如何对治呢?是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
虚其心,你要把心里头那种贪念把它虚掉,让他不要用。可是现代人做起来很难呐。你看在家里面,一个小孩子根本就没有贪念,它就像一张白纸,但是我们这些大人会引导他有贪念,这样的贪念会害了她一辈子,让她一辈子痛苦呢。痛苦从哪里来?从心里来,它含有欲何之的功能?
你看所有的愿望都是从心里产生的,所有的知识都是摆在心里头的,然后你才知道这个,明白那个。可是话又说回来,知道那么多有什么用呢?你又不是百度,再来看实其腹,正好跟虚其心是相对应的,你要让他肚子填的饱饱的,满足他基本的欲望,然后你才可以去疏导。不是禁止,也不是压制,是疏导,去减少他的贪念。但是我们从现实生活中来看,一个人没有东西吃的时候,他反而会比较单纯,因为他没有太多的需求,他只想着怎么把肚子填饱,肚子填饱了就谢天谢地了。
可是有了钱之后,他就不安分了,动不动就发脾气,动不动就骂人,动不动就想歪点子,有句话叫什么?饱暖思淫欲。所以,虚其心,实其腹,这里面有很多很多巧妙的地方,我们还是要从《道德经》其他的章节来加以讨论。在这里我们先放一放,以后我们会说,那到底我们要怎样对待百姓呢?你要让他温饱,我们今天叫做小康,然后再实施教化,这个教化是无言之教,而不是下命令,不是规定那样没用,要让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌的这些欲望把它虚掉。
为富不仁,为什么会不仁,不是富的问题,而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱,叫我们清贫度日,那是不对的圣人是不会反对我们合理的赚钱,也不会反对我们身居高位,富没有关系,但是你不能不仁,为什么可怕?因为他带头扰乱人心,败坏风气,所以很多人讲钱是我赚的,我爱怎么花就怎么花,这是不对的,这样子会是有伤天理,为什么?因为富人是人群关注的焦点,所以你的一举一动大家会去模仿。
我们再看下一句,弱其志,强其骨。强其骨比较好理解,就是强健体魄,多运动,少动歪脑筋,弱其志。我们今天不弱其志,而是鼓励你要立志,你要定下一个伟大的目标,定一个严格的计划,这样就有可能演变成什么?演变成争强好胜。
我们有很多的父母就是把自己的一些虚荣心建立在小孩子的痛苦上面,到处争强好胜,要争第一,那你是在害他还是在爱他?然后下面那句话就是很多人误解的,常使民无知无欲,好多人因为这句话骂老子,骂道家。那不是愚民政策吗?不是的,就算民智未开的时候,偶尔愚民还可能,民智已开,你觉得还能愚民吗?那是天方夜谭,老百姓又不是傻子,老百姓是有求知欲望的,他们会自己寻求答案的。所以,不要用这种思想去看道德经。
常使民无知无欲。无知,就是没有争名夺利的心志,因为不聪明的人他也不会去伪装自己,聪明的人才会花言巧语,明瞒暗骗。现在我们一提到志啊,智商高,聪明好像是堡义词,其实都是不太好的都是缺乏大智慧的,慧远远要比智广弘博大得多。无知无欲,无欲是不要有贪念,我们已经讲过了,基本生活需求要满足他就行了,不要有过多的攀比,过多的欲望。
我们看到隔壁起洋楼了,我们也在家盖洋楼,费了九牛二虎之力,终于盖起了洋楼,最后谁倒霉,自己倒霉,落下了一身债,一辈子做房奴。
无知无欲,意思就是你过正常生活,不要和人家攀比,为什么要让老百姓无知无欲?老子讲的更妙。使夫智者不敢为也不敢为的意思,就是不敢胡乱作为,是让那些有聪明才智的人不敢胡乱作为。
一个老师,本来好好的教书,也不想着收学生家长的礼金,结果有一个家长脑筋比较活,给了老师钱呢,其他的家长也只好跟着送了,这不就乱套了吗?现在就鼓励大家,你有聪明才智,你要创造,你要搞出新花样,你要有新套路。不对,全走错了。
过度的生产,过度的消费,造成了很严重的环境污染和资源浪费。因此,他这个不敢为,将来也是我们重点要讲的。
为无为则无不治,这是第三章的结论,不去违背自然规律,没有好,自然就没有坏,你能把这些削减掉,你就无不治了。你不管去管什么,都管得好好的,治理什么都治理得非常有境界,不是只有君子没有小人,而是君子能够认其所长,小人能各安其分,不去做坏事。
这就和谐了,这样世界就好了!
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗什么意思求解
因此圣人治世,便淡其心志,让其吃饱,削弱其争名夺利之志,强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明,追求逐利被欲望牵着走,不自以为聪以便不会胡来,一切顺自然天道而行,如此无为无欲发展,则无所不为的发展,人类终回走向天道最完美世界,而不堕入恶性循环,走不出杀与被杀的怪圈。 补充: ps:老子本意以无为治天下
人人平等 无贫富差距
事实上这个尚贤的意思理解成我们现在的名,包括现在的名人之类的东东,没有这些虚名争抢,人们自然不争,不贵难得之货,使民不为盗,此即为利了。我们再回首道非道,非常道里来理解,道,往往指正义与邪,进而引申出各种天道之说,其实在利益的分化下,什么是正义,何为道,你谁能分得清。钻石如果不是那些充满梦想的美国女孩子,总希望有个浪漫的婚礼和一颗闪闪发光的钻石!就不会有成千上万的人流血,不是吗?人如果不是有各种欲望,心会乱么?所谓自足常乐,便是不要拘于欲望,人们若能无为无欲,怎么会生出这么多的麻烦,郁闷,争斗,吵闹,更不会有战争,这不是为无为,而无所不为么,当你的双眼不是为欲望所迷,你不会不自觉去追求一种心灵审问与追求么?可怜的玄幻作品,认为古人不聪,老子第三章道出了现代人都不能体悟的道理,而自挣扎其中,自欺欺人,是不是很可笑呢?
是以圣人之治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。虚其心,是指名利之心,实其腹,那就是填饱肚子,弱其志,其志不应是指意志,为追名逐利之志,想做大将军,做皇帝,做富豪之志,而劝其强壮身体。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。极论,如果人民没有名利之心,没有欲望之争,便也就不会有人自以为聪明,要鼓起人的名利之心,作起祸乱,正是如今贪官之所为。送贿受贿也皆出于此也。埋怨现实残酷的人,有没有想过,造成这种残酷的原因就是你内心的名利之心呢?老子是总结的多好呀,虽然人的欲望生来就有,难道我们不应该为了自已的健康生活而有所控制么?
3《道德经》第三章
【原文】
? ? ? ? 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
? ? ? ? 是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
【注释】
1、虚心,使内心宁静、心胸开阔、心量放大,格局大,境界提升
2、实腹,生活安饱、肚子充实,代指安居乐业。
3、弱志,减少欲望,使心性柔韧有生气。养谦谦君子之气。
4、强骨,筋骨强壮。皆为使动用法。
5、无知无欲,无机心、不耍小聪明,无贪欲。守其真心,心灵纯真澄静。
6、智者,心眼多,自作聪明的人
7、无为,无形、顺任自然的态度去处理一切。而不是无所事事、无所作为。
【译文】
? ? ? ? 不崇尚标榜贤才,使民众不起争心;不炒作炫耀难得的货物,使民众不去做盗贼;不展现能引起人私欲的东西,使民众心不受惑乱。所以圣人的治理,使民众虚心、饱腹;减弱民众的欲望,强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态,那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世,则没有治理不好的。
【经解】
? ? ? ? 这一章,被很多人粗浅地理解为愚民之术,其实,哪有那么简单。用相反相成的方式来理解,越琢磨越感觉深刻。
? ? ? ? 其中,“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”,这三点尤为张目。
? ? ? ? 首先这不尚贤,就吓人一跳,这不是不重视人才吗?其实在老子时代,诸侯混战,网罗人才、贤士作为称王称霸的资本。春秋无义战,在这个时代被重用的贤士, 在道家看来,其实就是助纣为虐的人。乱象纷呈,人为之过,这“尚贤”的药方,后遗症是非常大的。
? ? ? ? 一是这贤的标准本来就难定,主观性极强;二是一有绝对化标准,便会导致许多伪装的言行和仅为了符合标准的投机行为;三是贤者不一定是能者,所谓“贤者在名,能者在职”,就像现在很多盛名之下的人,其实难符一样。
? ? ? ? 综上可知,老子对坐在对面的“侯王”讲的不尚贤的道理,其重点在于说,不特别标榜某一个“贤”标准,大家都按自然的趋势发展;反之,则必然弄虚作假,终至不择手段去争取那个“贤”的模式。 于是便争,于是便慢慢势同水火,就像现在的评职称、评级别、评奖的情况一样。
? ? ? ? 其次,这不贵难得之物,使民不为盗,是说类似金银珠宝这类稀缺的东西,其实并没有那么高的价值,是被过分宝贵炒作出来的。不把它炒作为珍贵的,就不会有那么多人为得到它成为盗贼。老子这话其实是对当时统治者奢糜之风的批评,是道家极简主义生活方式的一种表达。
? ? ? ? 其三,这不见可欲,不是不见到,而是别炫耀、别得瑟。其实这句话就是紧接着“不贵难得之物”,老子的意思是:你们这帮侯王、官吏们,贵难得之物还不算,还到处去炫耀、张扬、嘚瑟,搞得民心乱了,对你们的仇恨、嫉妒便会导致铲平主义行为,这就是老子的警告。
? ? ? ? 总揽老子这一章,核心逻辑就一句话:人生不仅要会做加法,还要会做减法一一减求名、逐利、炫耀的强烈欲望,这样才能减少民怨,带出好民风。可见,老子这话是给统治者讲的,若说老子这是“愚民之术”,就南辕北辙了。
【浅谈】
? ? ? ? ? ? 本章结合家庭教育谈以下几点:
? ? ? 改变孩子,先改变自己,结合自己陪读,与本章圣人的告诫最关键的是家长首先做到虚己心。主席教导我们“虚心使人进步”。这也是老子在《道德经》反复强调的道。
? ? ? ? 我个人感觉在这点上和近年非常火爆的“吸引力法则”(此法则可能会被传销组织利用。我们今天讲它积极的一面)有异曲同工之妙。虚其心,是大其心。天地为橐龠,虚而不竭,动而愈出;圣人大其心,为而不争;你我大其心,使己进步;进而影响孩子大其心,从而无中生有,爆发小宇宙。
? ? ? ?当然吸引力法则的前题是合道。尊道贵德,这样你怎么说话,就有怎么样的人生;你怎么努力,就有怎么期望的人生;同于道者,道亦乐得之。每个人材质不同,当然命也不同,就像这世上有花有草有参天大树。我等平凡如小草,不曾有花的芬芳,也不会如大树那样挺拔,但幸运有属于自己的土壤,可以沐浴着温暖的阳光,徜徉着风雨的洗礼,静静的,慢慢的向上生长着……这也是非常好的命。只要努力生长,便一定可以绿萌覆盖大地,一样美丽。同样,自己的学习生活,从陪读开始并坚持、并坚信,每天1%的学习,必将成就100%的自己,成长一直陪着我。用正能量、用积极的心态去面对现实。这样,不断完善自己的修为。那么天道轮回,天道酬勤。天道无亲,常与善人。
? ? ? ? 其次,老子讲的虚其心,还有谦虚之意。即其三宝之“不敢为天下先”。谦虚使人进步的原因从易经的谦卦讲更透彻。谦卦(十五卦)谦。亨。君子观此卦象,以谦让为怀,裁取多余昀,增益缺乏的,衡量财物的多寡而公平施予。北宋易学家邵雍解:“谦和忍让,尊人自卑;利用谦虚,万事可达。”从此看:表面父母示卑弱于外,其实更是保护孩子的自尊心,使其获得长足进步的长远发展之道。
? ? ? 一个人在社会上真正能立足,我认为起码需要不断加强三种能力建设:虚其心;实其腹(强其骨);弱其志、去小我、扩人脉。
? ? ? ? 其一,虚其心,充实大脑,多读书,尤其读像《道德经》这样经典的书籍,即为学日益,培养持续不断的学习能力
? ? ? ? 其二,强身体,实其腹,强其骨。没有这个前面这个1,其他都是零。五年来,我每天坚持至少一万歩不间断,每天这短短的六、七公里,可能三个月、半年,一年都不会有明显效果,但二年、三年,五年的坚持不懈,个人状态绝对和不锻练的人明显不一样。而且也绝不要听别人说每天走这点,是凑数,老子云:“合抱之木 生于毫末;九层之台 起于累土;千里之行始于足下。”傻傻的坚持,必有大成
? ? ? ? 其三,弱其志,方能扩人脉,这是一个人成长的最基本法宝。“后其身而身先,外其身而身存。以其无私,故能成其私”只有坚持为他人,为众生服务之初心,方能真正成就自我!
? ? ? ? 人生就是如此,不为自己,而负起真正的责任,自己改变了,孩子也会在不言之教的影响过程中开始真正的内心回归之旅。现在回想起来,感谢《道德经》!感谢老师的大爱付出!
? ? ? ?作家马德说过:“这个世界,看似周遭复杂,各色人等,泥沙俱下。本质上,还是你一个人的世界。你若澄澈,世界就干净。你若简单,世界就难以复杂。”
? ? ? ? 你现在的状态,是过去的你用努力换来的;你未来的状态,是由你现在的努力决定的。有质量的人生,不是走向复杂的世故,而是回归到简单的天真。幸福始于简单,痛苦源于复杂。
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