《道德经》36章 将欲歙之

将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固与之④。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

①歙：敛，合。②固：暂且。③取：一本作“夺”。④与：给，同“予”字。⑤微明：微妙的先兆。⑥脱：离开、脱离。⑦国之利器不可以示人：利器，指国家的刑法等政教制度。示人，给人看，向人炫耀。

有人认为这一章也是讲用兵的道理，不过我们认为这主要描述了老子的辩证法思想。本章谈到若干对矛盾双方互相转化的问题。例如，“物极必反”、“盛极而衰”等都可以说是自然界运动变化的规律，同时以自然界的辩证法比喻社会现象，以引起人们的警觉注意。这种观点贯穿于《道德经》全书。

从这一章的内容看，主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，同时以自然界的辩证法比喻社会现象，引起某些人的警觉注意。在事物的发展过程中，都会走到某一个极限，此时，它必然会向相反的方向变化，本章的前八句是老子对于事态发展的具体分析，贯穿了老子所谓“物极必反”的辩证法思想。在以上所讲“合”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“兴”、“取”与“与”这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对于人与物做了深入而普遍的观察研究之后，他认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地极大。相反，看起来似乎强大刚强的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而不能持久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。

立而后能破——《道德经》（第36章）

立而后能破——《道德经》（第36章）
程瑞林
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将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

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瑞麟读经：将做之事，必先于其对立面行诸多筹谋。以拳击人，必先回拳至腰间蓄力，而后出拳才能得其效。想要消弱对方，却为何要先使其强大？对方如果真正强大了，那原先的消弱其力量的计划岂不是要胎死腹中？所以，这里的“强之”应该是“让对方走上一条他所认为的强大之路”，即顺势而为，你想这样？那就成全你。你所希望走的路，并不是每一条都能通向罗马。选一条看似对你有利，实则有利于我方的路，推你上路，主动权在我，将来行霹雳手段的人也将是我。柔弱能胜刚强，刚强亦能胜柔弱，对立面有相互转化的趋势。对于鱼来说，空中与水中是其生活的两个死地和生地，鱼不可脱离其生生之地。立国之本不在战，而在威慑。国之利器、国之根本需如游龙般隐约示之于人前，方能达到最佳的效果。生生之地不可脱离，己方子已活，而后可徐图攻之。

三十六.《欲歙固张》

《道德经》第三十六章，讲阴阳变化的自然律。老子说，阴阳变化，它是有一个自然的一种起伏、转折、改变。

但是这一章，就是我们常常把老子当做搞阴谋的一个证据。老子说：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。

什么是“将欲歙之，必固张之”。“歙”就是收缩。要让什么东西收缩，就先让它张开，一张开，一用力，它就收缩了。

“将欲弱之，必固强之”。历朝历代，都是达到强盛了，才开始衰弱。强与弱是相对待的。

“将欲废之，必固举之”。要让它倒掉，先让它升高。

股票一直升，说明它很快就要跌了。一个公司不可一世，可能不久就倒闭了。一个运动员在这届运动会成绩很棒，可能下一届就排不上名了。这些都不是人为的，而是必然性，这就叫作必然律。

这些是阴谋吗？

有人说：鬼谷子用的就是这种方法。那是鬼谷子的事。鬼谷子告诉我们，一排人坐在那里，想杀其中一个很难，说不定会误杀了别的人。所以唯一的办法，就是叫他站起来。他一站起来，比别人高，事情就好办了。但是，他会主动站起来吗？当然不会。这就要设计，千方百计地让他在不知不觉中站起来，然后一枪毙命。

老子只讲道理，大家要怎么用，悉请自便，这才叫作道。老子讲了道后，再规定我们怎么解释，怎么应用，岂不是说明他本身就不道了吗？所以老子讲归讲，大家爱怎么听就怎么听，要怎么用怎么用，他根本不管，他也管不了。

“将欲取之，必固与之”。

要给别人东西，应该完全没有目的，无私无我。给别人任何东西，只要还想着要回来什么，都不叫道，都不是老子所主张的。对于无私的奉献，人们当然很欢迎；而想交换什么东西，想从别人身上赚得更多的东西，这就不好了。

将要被剥夺的时候，就是别人给予很多的时候。所以为什么有的人贪得无厌自食恶果，还要怪别人故意引诱。贪得无厌你自己可以控制，你控制不了，就不要怪别人

老子说：

是谓微明，柔弱胜刚强。

老子所讲的柔弱，不是我们一无所能那个柔弱，而是先要知道刚强，才可以柔弱。

完全不知道什么叫刚强，还来柔弱，是不行的。很多人读书没有读通，就说要柔弱，最后只能自己吃亏。吃亏到最后，就使得人对柔弱失去了信心。

比如我们读《论语》，读到最后，对仁义失去信心。好人永远吃亏，讲信用的一定倒霉，那还要做好人干什么？讲信用干什么？

读《道德经》，读到最后，也是如此。人家争我不争，那不是一定会倒霉吗？这就是因为不晓得什么叫不争，不懂得什么叫作无为，不知道什么叫作柔弱的缘故。

柔弱是懂得刚强以后，舍得守着弱这一方，才能发挥很大的作用。否则，根本就是任人宰割了。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

鱼，是不能离开深水的，一离开深水就活不了。鱼在深水里，觉得自己自由自在，感觉不到深水的存在。而深渊，也没有必要说自己怎么变幻莫测。

老子下面要讲一句话，是所有西方国家都应该反省的。“国之利器不可以示人”，国家有比人家优越的武器，却不展示给别人看。一旦展示给别人看，别人一定研发出更高级的对付自己。

当今各国恶性地发展军备，就是因为每个国家都想要拼命地展示。展示不展示，对老子都一样。他是说，国家应该有好的武器，国防是不可省的，这叫作防人之心不可无。

但是如果有了武器，就到处去逞强，到处去跟别人联合军演，到处把那个参数，无意当中就给别人，你自己一定倒霉。

因为别人一定想尽办法跨越我们，这叫自讨苦吃。而自讨苦吃又不能自得其乐，那你何必做呢？

《道德经》36章：国之利器不可以示人

原文：将欲歙（xī）之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人

第一部分：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之

想要收紧它，必先扩张它，想要削弱它，必先强大它，想要废除它，必先兴旺它，想要夺取它，必先给予它，单从文字上看来，很多人可能会认为这里所讲的内容就是阴谋之道，但实际上，这样的认知或解读都是片面的，只能说明很多人还没有真正的读懂这段所要表达的内涵，结合前面的章节，我们就能很好的理解，老子所要讲的还是自然的道理，自然的法则，同时教人看通因果，认识到因果律的可怕

比如昙花，当它开到最盛最美的时候，也就是它开始凋零萎谢的时候，比如罗马，唐朝，在其最鼎盛的，最繁荣，最辉煌的，最富强的时候，也是其开始走向衰败，灭亡的时候，历史上很多这样的时代，在其最强大时候，也就意味着其开始走向衰亡的时候，人生也是如此，物壮则老，所以老子所讲到的都是人情、物理可怕的一面，不是教人去使用计谋手段，而是讲因果律，教我们不要忘记“大象”的法则

第二部分：是谓微明

如果懂了上面所讲的道理，便能理解老子在这里所说的“是谓微明”，从微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理来，能做到从微而明；而没有智慧的人，只看到眼前的现象，只看到好的一面，而对于坏的一面，由于不懂因果循环的定律，不能从微而明，才会埋怨运气不好，埋怨上天不保佑，埋怨上帝不灵验，埋怨菩萨不保佑，殊不知人生过程中的现象，如果认真的去检讨、反省，内观，就能从今天所做的事情预测到明天会有什么事发生

如自己身体的健康状况，其实自己心里都是有数的，有感受的，但是一般人没有这个智慧，达不到从微而明的境界，就会给自己留下隐患，如我们都很熟悉的扁鹊见蔡桓公的故事，蔡桓公一开始只是肌肤纹理间有些小病，只需汤熨就能治好，可他不能从微而明，又不相信扁鹊所说，最终病入骨髓，不治而亡

第三部分：柔弱胜刚强

老子始终主张用柔用弱，比如前面章节所讲到的上善若水，天下最柔弱的莫过于水，它柔软得没有骨头，无丝毫之力，可是水却能在一个地方滴几百年，无论是铁或石头，都会被它滴穿成洞，这就是柔弱胜刚强，老子主张用阴、用柔、用弱，不是叫人做坏事，所谓柔弱，在做人的道德行为上就是谦退礼让

第四部分：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人

鱼在水里的力量很大，生命力很强，但是离开水就会活不下去；一个国家生存的命脉所在，一定要掌握住，不能轻易给别人看见；整体来看，老子只想告诉我们做人做事要小心谨慎，要懂得前因后果，因为所有的痛苦失败都是自己造成的，是自己没有明白因果道理，在微明的地方，没有看清楚，没有看到要点，才会给自己留下隐患，因此做人处世，需要谨慎小心，如儒家所讲的存诚，也是在提醒我们要戒慎小心

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