《道德经》72章,民不畏威

民不畏威①，则大威至②。无狎③其所居，无厌④其所生。夫唯不厌⑤，是以不厌。是以圣人自知不自见⑥，自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

①民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。此句意为，百姓们不畏惧统治者的高压政策。②大威至：这个威是指人民的反抗斗争。③无狎：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。④无厌：厌指压迫、阻塞的意思。⑤不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。⑥不自见：不自我表现，不自我显示。⑦自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。⑧去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。

上一章讲自知之明，是就一般情况而论的。本章着重讲统治者要有自知之明，反对采取高压政治，反对肆无忌惮地压榨百姓。他认为，老百姓一旦不畏惧统治者的残暴统治，那么可怕的反暴力斗争就要发生了。他希望统治者不要自居高贵，而要自知、自爱，抛弃自见和自贵，这样，他就不会遭到人民的反抗。此章讲“不自贵”，与十三章讲“贵身”、四十四章讲“名与身孰亲”的内涵不同。“贵身”讲维护人的尊严，自重自爱，不以荣辱优患和其它身外之物损害了自身的尊贵；“名与身孰亲”则说人的价值比虚名和货利更可宝贵，不要为争夺身外的名利而轻生伤身。

有的学者认为，“这一章可以看出老子对人民压迫斗争的敌视”（《老子新译》）。当然，我们认为老子不希望暴乱，不管是统治者的高压暴政，也无论人民的反抗斗争都极力加以反对，这是因为暴乱将给社会造成严重灾难。那么，只要仔细加以分辨，我们就会得知，老子重点反对的是统治者的高压政策和自见、自贵的政治态度。因为人民的反抗斗争必须有一个前提，这个前提就是只有当统治者对人民实施暴政，压迫和掠夺人民的时候才会发生。所以老子警告统治者，对待人民必须宽厚，“无狎其所居，无厌其所生”。如果只是凭借恐怖手段，使人民群众无法照旧生存下去的话，那么老百姓就会掀起巨大的暴动，反抗统治者的暴政。然而，老子对当世的统治者们失去了信心，而把希望寄托在理想中的“圣人”身上，只有“圣人”才懂得这个道理。圣人有自知之明，有自爱之心。他不会自我显示，不会自我抬高，这样就可以取得人民群众对他的拥护和支持。由此，我们感到，老子这一章的内容，正是表达了人民的愿望，而就不仅仅是对人民反压迫斗争的敌视了。

《道德经》第72章

曾老讲解

民不畏威，则大威至。无狎③其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

民不畏威，则大威至，

老百姓不害怕威权，不害怕威势，不害怕受逼迫，他就形成一股很大的威胁，就威胁到君王，敏，他通常是怕威胁的，你威势一来他就怕你，否则你怎么管他？可是到了有一天，他完全不怕的时候，这就形成一股很大的威，去威胁君王，大威就叫天威，因为天子就是天的儿子，最怕的是谁？就是天嘛，天子最怕的就是天威，天威是最难测的，因为风云会变色，晴雨不定不可琢磨，天威就是民威，帝王最怕的就是老百姓造反，就是官逼民反，

你弄得他走投无路的时候，他怕也没有用的时候，他就开始不怕了，物极必反，怕到连怕也活不下去的时候，那我就不怕了，老百姓一定是怕官的，因为民不与官斗，这自古以来没有一个敢唱反调的，历代朝之所以会亡，就是因为民反，

无狎③其所居

狎：轻视看不起，其：人民，居：内心世界

你在上位的人，你完全，无视老百姓内心的感觉，所以我们为人民服务，要重视人民的内心感觉，你对他很好，他没感觉，这就，糟糕了，赶快去调整，怎么会没感觉呢？我们出台了很多，很好的政策，这当中有什么原因？这才是我们要追疚的

无厌其所生

厌：玩弄

你不要玩弄老百姓的生存之道，其实各有其生存之道，鸟有鸟的生存之道，猫有猫的生存之道，人也有人的生存之道，而人的生存之道更复杂

我们常常讲这个商人你满脑子都是钱，这种话也不太公道，他不满脑子是钱，他怎么算商人？所以当官的你怎么公事公办？那当然要公事公办，不然怎么叫官呢？

所以我们有时候讲话很随便，总是以为自己很有道理，都经不起考验

你为了避免帝王遭遇到很大的老百姓的反弹，

后三句释意：圣人内怀天道，外人而内天，遵循天道而行！有道德之人，自然而然的反应就是自爱，自爱必贵生！圣人为天下贵而不自贵，乃为内怀天德所在。所以圣人唯有怀德，才可天下贵。故去彼取此乃为去人德而存天德！

道德经第七十二章——民不畏威

这一章，老子告诫统治者们要自知自爱，不要压迫老百姓。

先贴下原文：

民不畏威，则大威至；无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

人民不畏惧的时候，则大难至，不要压迫老百姓的生活，不要断掉老百姓的谋生之路。

对于中国的老百姓而言，但凡有口饭吃，几乎不会造反，只有连饭都吃不上，甚至无以为继的时候，则毫不无惧。

有道的统治者，有自知之明，有自爱，不会自见自贵，不会压迫老百姓，也就不会被老百姓厌弃。

周厉王时期，老百姓道路以目，意思是在路上见到了，不敢说话，于是眼对眼望向对方，一眼传话。为什么不敢说话呢 ，因为周厉王禁止人民说他的坏话，于是老百姓道路以目。防民之口甚于防川，最后老百姓暴动，推翻了周厉王，民不畏威，则大威至，不是没有缘由的。

放到一国如此，放到一个公司也是如此。老子在告诫统治者，要有自知之明，不必过于表现。

老子说的这些是对的，但也都有前置条件，有一个数值，比如压迫到什么地步，民不会反，现代一些工厂包括一些公司，都在去逼向这个值，以达成利润最大化。

所以，老子回到现代，也会高呼，这些人算盘打得真好。

但明显，这些人是在术上做手脚，不听老子的道，在道上已经输了，即使术在某个时刻看起来是有效的。

道德经第72—75章 论罚

民不畏威，则大威至。无押其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

解读：人民一旦不害怕统治者的威势，则更大的祸乱就会随之而来。因此执政的人，不要逼迫人民的生存，使他们得不到安居，不要压榨人民的财货，是他们无法安身，能如此，人民才不会厌恶你，才不会带来莫大的祸乱，所以圣人虽是自知技能，却不自我显扬，虽自爱己力，也不自显高贵，只有采取“无为”，“处下”的态度顺民而已，取此舍彼，有怎会陷民与不安呢？

道德经第73章? 论罚二

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之天之道，不争而善战，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

解读：用于表现刚强的人，必不得善终，勇于表现柔弱的人，则能保全其身。这两者虽同样是“勇”，但勇于表现刚强则得害，用于柔弱则受利，天为什么厌恶勇于表现刚强的人？没有人能知道为什么。所以圣人以知天为难，何况一般人呢。

天之道是不争而善与得胜，不言语而善于回应，不召唤而万物自归，宽缓无心而万物筹策，这就好像一面广大无边的天网一样，它虽是稀疏的，却没有一样东西会从中漏失。

道德经第74章 论罚三

民不畏死，奈何以死惧之？若是民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。

解读：人民若饱受虐症苛刑到了不怕死的地步，以死来威胁他又有何用？假使人民怕死，已有作奸犯科的人就抓来杀死，那么还有谁敢再敢做坏事，触犯刑法？但事实并不如此，天下刑罚何其多，犯法的人却并未止步，万物的生死，早操在冥冥中司杀着的手中，又和别人去参与其谋？

但是，世上一般的执政者，往往凭自己的私意妄杀人命，替代冥冥中厮杀着的职责，还自以为是替天行道，这就好像不知技巧而去替木匠将砍伐木头一样，凡是代木匠砍伐木头的人，很少有不砍伤自己手的。

道德经第75章? 论罚四

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死，夫唯无以生为者，是贤于贵生。

解读：人民为什么饥饿？因为在上的人聚敛太多，弄得人民无法自给，所以才饥饿。人民为什么难治？因为在上的人多事妄作，弄得人民无所适从，所以难才治。人民为什么不怕死？还不是因在上的人奉养过奢，弄得人民不堪需索，所以才轻死。

假使在上的人，能够看清自己的权势，恬淡无欲，清静无为，那么比起贵生厚养，以苛政烦令需索来压榨人民，就要好多了，这种情形也就不会产生了。

《道德经》第七十二章有感

第七十二章
? ?民不畏威，则大威至； 无狎其所居，无厌其所生；夫唯不厌，是以不厌； 是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。
? ?本章以因果原理为基础，首先告诉人们现实生活中随时都面临着巨以大的威胁，而这些威胁正是因为人们不惧怕威胁，我行我素，随心所欲所招致的结果。

? ? 世上一切事物的出现都不是偶然的，都在前因后果的互为承继中。人的行为也是如此，无论是好还是坏，因怎么种果就怎么收。每个人做任何事，都不能只图一时的快意，不要想干什么就干什么，而是应该十分清楚自己所做事情的性质，看到后来将会产生的结果。

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