《道德经》77章,天之道

天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道①，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤②。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

①人之道：指人类社会的一般法则、律例。②是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。

本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。因而，这一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死惧之”、“民之饥，以其上食税之多”这一思想的继续和发展，表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。

本章主旨的是论述“天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。张松如指出，“老子把他从自然界得来的这种直观的认识，运用到人类社会，面对当时社会的贫富对立，阶级压迫的不合理现实，他认为‘人之道’也应该像好比张弓的‘天之道’那样，‘高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之’。这是他的主张，他的愿望。可是，现实怎么样呢？现实是‘人之道则不然，损不足以奉有余’。”（《老子校读》第414页）杨兴顺说：“在老子看来，损有余而补不足，这是自然界最初的自然法则——‘天之道’。但人们早已忘却‘天之道’，代之而建立了人们自己的法则——‘人之道’，有利于富人而有损于贫者，‘天之道’，有利于贫者，给他们带来宁静与和平，而‘人之道’则相反，它是富人手中的工具，使贫者濒于‘民不畏死’的绝境。”胡寄窗说：“老子所以产生这种分配观念，由于他们认为自然规律总是‘损有余而补不足’，因此应该使贫富平均，大家有利。天之道虽主损有余以补不足，但损有余的结果会更增加被损者的利益，因为‘物或损之而益’。由于现实社会是‘损不足以奉有余’，存在领主贵族对劳动人民的压榨，也存在新兴地主阶级与富商大贾的剥削，所以，老子企图以‘天之道’警诫他们，使他们本着自己的利益以遵行天道。他们要求富者能够作到‘常善救人，故人无弃人；常善救物，则物无弃物’。从均富和使人与物都能得到充分利用一点看来，老子的愿望是好的，但在考虑如何实现这一愿望时，他们并没有提出任何积极的斗争纲领，而是向剥削者说教，妄想他们发善心，这又充分暴露了他们的在解决社会现实问题上的软弱无能。”（《中国经济思想史》上，第212页）以上诸位学者的观点，基本上找到老子在均贫富问题上的合理之处和症结所在。

天之道,损有余而补不足。

这句话出自道德经第七十七章. 天之道,损有余而补不足,人之道,损不足而补有余.意思是：自然的规律,是减少有余的补给不足的.可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人.
“天之道，损有余而补不足”，天之道是自然规律，是一种平衡的力量推动着万物的变化：太高的山，它会倒塌，太深的谷，会被填平。水从高处流到低处，低处的水位也因此而变高。太冷了，天气会逐渐转暖；太热了，天气会逐渐变凉；月太饱满了，就会逐渐亏损；风太大了，会渐渐减弱，而终将停息；太干旱了，可能有大雨降下。

3. “人之道，损不足而奉有余”，人之道是社会规律。人类社会的普遍现象是，大多数人会奉承讨好富人，希望得到他们的照顾。其结果势必使富人拥有更多资源，富者愈来富，贫者愈贫，造成马太效应(Matthew Effect)。马太效应出自圣经《新约.马太福音》的一则寓言，寓意表述：“凡有的，还要加给他，叫他多余；没有的，连他所有的，也要夺过来”。“锦上添花易，雪中送碳难”也是人之道的一种表达。

《道德经》第77章

曾老讲解

天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

现在有的人对西方的政治不太了解，只懂得一点皮毛，他就大发议论，他说你看西方多好，有制衡的力量，什么叫制衡？天道就是最好的制衡，最，公正，人道经常有私心，

中国人最不合适就是两党政治，因为你两党政治执政党不管是谁只要一起来，在野党日日夜夜无所不用其极，想把你拉下来，西方民族能不能两党政治那是他的事，中华人民不适合就是不适合，我没有知道大位是天定的，如果你相信大位天定，那你就相信有天道，

天道，他对每一个人都制衡，对动植物也制衡，所以77章老子就解释天道怎么制衡？

他说，天之道，其犹张弓与

张弓，是我们最熟悉的，因为我们有弦有弓，怎么把弓安到弦上？怎么样调整这个闲使这个弓射出去？既有力又能命中目标？中国人最内行，是根据天道想出来的，

高者抑之

太高了，压低一点

下者举之

太低了，拉高一点

有余者损之

那个弦太长了，把它缩短一点

不足者补之

那个弦太短了，把它续长一点

那叫什么？那不叫创新，那叫调整，所以中国人经常调整，现在我们学西方满口创新，没有必要，因为创新最大的问题就，会养成老百姓一种错觉，说新的就是好的，他就会喜新厌旧，喜新厌旧就会，导致浪费，造成夫妇不合，造成盲目的追求新的，很容易上当，我们现在就是盲目追求，新奇东西，所以特别容易上当，

天知道就是有余者损之，不足者补之，简单就是损有余而补不足

你看所有的水，只要是满的，不用去看他，一定会流出来，你想尽办法挡都挡不住，所以你那么早求满干什么？满了就招损，

不满呢？不满就充盛，

人之道则不然

人之道完全跟天知道是相反的

损不足而以奉有余，

你看我们经常去欺负那些弱小的，去巴结那些富有的，其实这还不是老子真正的意思，真正的意思是说：

你的性命是有限的，你的体能经不起，那样子日夜忙的，但是你不在乎，你要把这些拿来换什么？换那个虚假的名，虚假的利，那叫做损不足而以奉有余，

老子就问了

孰能有余，以奉天下？

什么样的人，能够用自己所多出来的东西，来奉献给天下？

唯有道者

只有那些真正在行道的人，他做得到，你说不，现在那些从事公益的人很多，大部分是假的，你去看看，美其名，然后来赚私利，

是以圣人为而不恃，功成而不处

所以圣人他做了事情以后，他好像没有作一样，老子不反对我们建功立业，他只是不处就是不居功，他把功劳让给别人，他不要，所以你看历代的道家，他都是国家有难的时候，他才出现的，稍微一平静，他就隐居了，

你看朱元璋打天下的时候，我们只知道有刘伯温，实际上，还有一位她叫周颠，就是疯疯癫癫的，他从来不告诉人家他叫什么名字，后来人家只能打听到他姓周，他就有老子的气概，老子他跟人家说我姓老，你们叫什么我都可以，我不在乎我的姓名，我都不在乎，我讲什么我也不在乎，你们自己学多少是你们的，跟我无关

朱元璋有难，周癫就出现，三两下子帮他解决，不见了，不知跑哪里去？你一有难，他又来了，太多这样的人

所以，真正立功者，有其名是一种，埋名隐姓把功劳通通让给别人的，那又是另外一种，这又符合易经所讲的一阴一阳之谓道，各取所需，没有对错，没有好坏，

他的结论只有一句

其不欲见贤

其就是因为，因为圣人他不愿意表现自己是很高明的，他不愿意，

还是自自然然的，无心最好，因为有意种花花不开，无心插柳柳成荫，我们外面越热闹，外面越有余，内心越空虚，内心越不足，

修道人要千万记住，要消解外面的有余来充实内在的不足，这个跟现在一般人刚好是背道而驰，外面的有余叫做富贵，但是富贵是要你修道的，叫做修富贵道，

而不是富贵让你奢华，富贵让你炫耀，富贵让你摆阔，富贵让你祸延子孙，

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