《抱朴子》03章 内篇.对俗

或人难曰：“人中之有老彭，犹木中之有松柏，禀之自然，何可学得乎？”抱朴子曰：“夫陶冶造化，莫灵於人。故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。知上药之延年，故服其药以求仙。知龟鹤之遐寿，故效其道引以增年。且夫松柏枝叶，与众木则别。龟鹤体貌，与众虫则殊。至於彭老犹是人耳，非异类而寿独长者，由於得道，非自然也。众木不能法松柏，诸虫不能学龟鹤，是以短折耳。人有明哲，能修彭老之道，则可与之同功矣。若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字，及有施为本末，非虚言也。若谓彼皆特禀异气，然其相传皆有师奉服食，非生知也。若道术不可学得，则变易形貌，吞刀吐火，坐在立亡，兴云起雾，召致虫蛇，合聚鱼鳖，三十六石立化为水，消玉为台，溃金为浆，入渊不沾，蹴刃不伤，幻化之事，九百有馀，按而行之，无不皆效，何为独不肯信仙之可得乎！仙道迟成，多所禁忌。自无超世之志，强力之才，不能守之。其或颇好心疑，中道而废，便谓仙道长生，果不可得耳。仙经曰，服丹守一，与天相毕，还精胎息，延寿无极。此皆至道要言也。民间君子，犹内不负心，外不愧影，上不欺天，下不食言，岂况古之真人，宁当虚造空文，以必不可得之事，诳误将来，何所索乎！苟无其命，终不肯信，亦安可强令信哉！”

或难曰：“龟鹤长寿，盖世閒之空言耳，谁与二物终始相随而得知之也。”抱朴子曰：“苟得其要，则八极之外，如在指掌，百代之远，有若同时，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻视之所及，然後知之也。玉策记曰，千岁之龟，五色具焉，其额上两骨起似角，解人之言，浮於莲叶之上，或在丛蓍之下，其上时有白云蟠蛇。千岁之鹤，随时而鸣，能登於木，其未千载者，终不集於树上也，色纯白而脑尽成丹。如此则见，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃处，故人少有见之耳。按玉策记及昌宇经，不但此二物之寿也。云千岁松树，四边披越，上杪不长，望而视之，有如偃盖，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬，或如青人，皆寿万岁。又云，蛇有无穷之寿，狝猴寿八百岁变为猿，猿寿五百岁变为玃。玃寿千岁。蟾蜍寿三千岁，骐驎寿二千岁。腾黄之马，吉光之兽，皆寿三千岁。千岁之鸟，万岁之禽，皆人面而鸟身，寿亦如其名。虎及鹿兔，皆寿千岁，寿满五百岁者，其毛色白。熊寿五百岁者，则能变化。狐狸豺狼，皆寿八百岁。满五百岁，则善变为人形。鼠寿三百岁，满百岁则色白，善凭人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事。如此比例，不可具载。但博识者触物能名，洽闻者理无所惑耳。何必常与龟鹤周旋，乃可知乎？苟不识物，则园中草木，田池禽兽，犹多不知，况乎巨异者哉？史记龟策传云：江淮閒居人为儿时，以龟枝床，至後老死，家人移床，而龟故生。此亦不减五六十岁也，不饮不食，如此之久而不死，其与凡物不同亦远矣，亦复何疑於千岁哉？仙经象龟之息，岂不有以乎？故太丘长颍川陈仲弓，笃论士也，撰异闻记云，其郡人张广定者，遭乱常避地，有一女年四岁，不能步涉，又不可担负，计弃之固当饿死，不欲令其骸骨之露，村口有古大冢，上巅先有穿穴，乃以器盛縋之，下此女於冢中，以数月许乾饭及水浆与之而舍去。候世平定，其间三年，广定乃得还乡里，欲收冢中所弃女骨，更殡埋之。广定往视，女故坐冢中，见其父母，犹识之甚喜。而父母犹初恐其鬼也，父下入就之，乃知其不死。问之从何得食，女言粮初尽时甚饥，见冢角有一物，伸颈吞气，试效之，转不复饥，日月为之，以至於今。父母去时所留衣被，自在冢中，不行往来，衣服不败，故不寒冻。广定乃索女所言物，乃是一大龟耳。女出食穀，初小腹痛呕逆，久许乃习，此又足以知龟有不死之法，及为道者效之，可与龟同年之验也。史迁与仲弓，皆非妄说者也。天下之虫鸟多矣，而古人独举斯二物者，明其独有异於众故也，睹一隅则可以悟之矣。”

或难曰：“龟能土蛰，鹤能天飞，使人为须臾之蛰，有顷刻之飞，犹尚不能，其寿安可学乎？”抱朴子答曰：“虫之能蛰者多矣，鸟之能飞者饶矣，而独举龟鹤有长生之寿者，其所以不死者，不由蛰与飞也。是以真人但令学其道引以延年，法其食气以绝穀，不学其土蛰与天飞也。夫得道者，上能竦身於云霄，下能潜泳於川海。是以萧史偕翔凤以凌虚，琴高乘朱鲤於深渊，斯其验也。何但须臾之蛰，须刻之飞而已乎！龙蛇蛟螭，狙猥鼍□，皆能竟冬不食，不食之时，乃肥於食时也。莫得其法。且夫一致之善者，物多胜於人，不独龟鹤也。故太昊师蜘蛛而结网，金天据九鳸以正时，帝轩俟凤鸣以调律，唐尧观蓂荚以知月，归终知往，乾鹊知来，鱼伯识水旱之气，蜉蝣晓潜泉之地，白狼知殷家之兴，鸑鷟见周家之盛，龟鹤偏解导养，不足怪也。且仙经长生之道，有数百事，但有迟速烦要耳，不必皆法龟鹤也。上士用思遐邈，自然玄畅，难以愚俗之近情，而推神仙之远旨。”

或曰，“我等不知今人长生之理，古人何独知之？”“此盖愚暗之局谈，非达者之用怀也。夫占天文之玄道，步七政之盈缩，论凌犯於既往，审崇替於将来，仰望云物之徵祥，俯定卦兆之休咎，运三棋以定行军之兴亡，推九符而得祸福之分野，乘除一算，以究鬼神之情状，错综六情，而处无端之善否。其根元可考也，形理可求也，而庸才近器，犹不能开学之奥治，至於朴素，徒锐思於糟粕，不能穷测其精微也。夫凿枘之粗伎，而轮扁有不传之妙；掇蜩之薄术，而亻区偻有入神之巧，在乎其人，由於至精也。况於神仙之道，旨意深远，求其根茎，良未易也。松乔之徒，虽得其效，未必测其所以然也，况凡人哉？其事可学，故古人记而垂之，以传识者耳。若心解意得，则可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不当诘古人何以独晓此，而我何以独不知之意耶？吾今知仙之可得也，吾能休粮不食也，吾保流珠之可飞也，黄白之可求也，若责吾求其本理，则亦实复不知矣。世人若以思所能得谓之有，所不能及则谓之无，则天下之事亦鲜矣。故老子有言，以狸头之治鼠漏，以啄木之护龋齿，此亦可以类求者也。若蟹之化漆，麻之坏酒，此不可以理推者也。万殊纷然，何可以意极哉？设令抱危笃之疾，须良药之救，而不肯即服，须知神农岐伯所以用此草治此病本意之所由，则未免於愚也。”

或曰：“生死有命，修短素定，非彼药物，所能损益。夫指既斩而连之，不可续也；血既洒而吞之，无所益也。岂况服彼异类之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱朴子曰：“若夫此论，必须同类，乃能为益，然则既斩之指，已洒之血，本自一体，非为殊族，何以既斩之而不可续，已洒之而不中服乎！余数见人以蛇衔膏连已斩之指，桑豆易鸡鸭之足，异物之益，不可诬也。若子言不恃他物，则宜捣肉冶骨，以为金疮之药，煎皮熬发，以治秃鬓之疾耶？夫水土不与百卉同体，而百卉仰之以植焉。五穀非生人之类，而生人须之以为命焉。脂非火种，水非鱼属，然脂竭则火灭，水竭则鱼死，伐木而寄生枯，芟草而兔丝萎，川蟹不归而蛣败，桑树见断而蠹殄，触类而长之，斯可悟矣。金玉在九窍，则死人为之不朽。盐滷沾於肌髓，则脯腊为之不烂，况於以宜身益命之物，纳之於己，何怪其令人长生乎？”

或难曰：“神仙方书，似是而非，将必好事者妄所造作，未必出黄老之手，经松乔之目也。”抱朴子曰：“若如雅论，宜不验也，今试其小者，莫不效焉。余数见人以方诸求水於夕月，阳燧引火於朝日，隐形以沦於无象，易貌以成於异物，结巾投地而兔走，针缀丹带而蛇行，瓜果结实於须臾，龙鱼瀺灂於盘盂，皆如说焉。按汉书栾太初见武帝，试令斗棋，棋自相触。而後汉书又载魏尚能坐在立亡，张楷能兴云起雾，皆良史所记，信而有徵，而此术事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有验，则长生之道，何独不然乎！”

或曰：“审其神仙可以学致，翻然凌霄，背俗弃世，烝尝之礼，莫之修奉，先鬼有知，其不饿乎！”抱朴子曰：“盖闻身体不伤，谓之终孝，况得仙道，长生久视，天地相毕，过於受全归完，不亦远乎？果能登虚蹑景，云轝霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精，饮则玉醴金浆，食则翠芝朱英，居则瑶堂瑰室，行则逍遥太清。先鬼有知，将蒙我荣，或可以翼亮五帝，或可以监御百灵，位可以不求而自致，膳可以咀茹华璚，势可以总摄罗酆，威可以叱吒梁成，诚如其道，罔识其妙，亦无饿之者。得道之高，莫过伯阳。伯阳有子名宗，仕魏为将军，有功封於段干。然则今之学仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事，何缘便绝！”

或曰：“得道之士，呼吸之术既备，服食之要又该，掩耳而闻千里，闭目而见将来，或委华驷而辔蛟龙，或弃神州而宅蓬瀛，或迟回於流俗，逍遥於人间，不便绝迹以造玄虚，其所尚则同，其逝止或异，何也？”抱朴子答曰：“闻之先师云，仙人或昇天，或住地，要於俱长生，去留各从其所好耳。又服还丹金液之法，若且欲留在世间者，但服半剂而录其半。若後求昇天，便尽服之。不死之事已定，无复奄忽之虑。正复且游地上，或入名山，亦何所复忧乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更劳苦，故不足役役於登天，而止人间八百馀年也。又云，古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦怿，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生龙眉甯公修羊公阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然後去耳。笃而论之，求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於昇虚，以飞腾为胜於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙无复住理者，复一事耳。彭祖之言，为附人情者也。”

或问曰：“为道者当先立功德，审然否？”抱朴子答曰：“有之。按玉钤经中篇云，立功为上，除过次之。为道者以救人危使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。行恶事大者，司命夺纪，小过夺算，随所犯轻重，故所夺有多少也。凡人之受命得寿，自有本数，数本多者，则纪算难尽而迟死，若所禀本少，而所犯者多，则纪算速尽而早死。又云，人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。故善不在大，恶不在小也。虽不作恶事，而口及所行之事，及责求布施之报，便复失此一事之善，但不尽失耳。又云，积善事未满，虽服仙药，亦无益也。若不服仙药，并行好事，虽未便得仙，亦可无卒死之祸矣。吾更疑彭祖之辈，善功未足，故不能昇天耳。”

《抱朴子》金丹（六）

《抱朴子》是东晋医药学家、道教先贤葛洪所著。葛洪，字稚川，号抱朴子。抱朴，是道教术语，见于《道德经》“见素抱朴，少私寡欲”。 《抱朴子》今存“内篇”20篇，属道家；“外篇”50篇，属儒家。八仙宫仅整理内篇与大家分享学习。

元代画家王蒙所绘《葛稚川移居图》中的葛洪形象

《抱朴子》内篇

金丹

余少好方术，负步请问，不惮险远。每有异闻，则以为喜。虽见毁笑，不以为戚。焉知来者之不如今，是以著此以示识者。岂苟尚奇怪，而崇饰空言，欲令书行於世，信结流俗哉？

盛阳不能荣枯朽，上智不能移下愚，书为晓者传，事为识者贵。农夫得彤弓以驱鸟，南夷得衮衣以负薪，夫不知者，何可强哉？

世人饱食终日，复未必能勤儒墨之业，治进德之务，但共逍遥遨游，以尽年月。其所营也，非荣则利。或飞苍走黄於中原，或留连杯觞以羹沸，或以美女荒沈丝竹，或躭沦绮纨，或控弦以弊筋骨，或博弈以弃功夫。

闻至道之言而如醉，睹道论而昼睡。有身不修，动之死地，不肯求问养生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。

而有道者自宝秘其所知，无求於人，亦安肯强行语之乎？世人之常言，咸以长生若可得者，古人之富贵者，己当得之，而无得之者，是无此道也。而不知古之富贵者，亦如今之富贵者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者为急，亦安能得之耶？

假令不能决意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於试之。试之小效，但使得二三百岁，不犹愈於凡人之少夭乎？天下之事万端，而道术尤难明於他事也。何可以中才之心，而断世间必无长生之道哉？

若正以世人皆不信之，便谓为无，则世人之智者，又何太多乎？今若有识道意而犹修求之者，讵必便是至愚，而皆不及世人耶？

又或虑於求长生，傥其不得，恐人笑之，以为暗惑。若心所断，万有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦当复为得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？

【解释】

我年少时就爱好方术，经常身背行装、徒步跋涉，到处拜谒求教，不怕道路险阻遥远。每当有了奇异的见闻，就感到非常高兴。虽然被别人批评讥笑，也毫不感到伤心沮丧。怎么见得后来者就不如现在的人呢?因此我写了这本书留给那些能够懂得道术的人。我岂能是随随便便地去提倡奇谈怪论，推崇修饰一些空话谎言，想使自己的书流传于世，以求得到世俗人的信任呢?

阳气盛行的春夏季节也不能使枯木朽株繁荣茂盛，上等的智慧也不能改变下等的愚笨者，书籍是为理解者所流传的，事业是被知音者所看重的。农夫得到珍贵的彤弓，却用来驱赶小鸟；南夷得到华美的衮衣，却穿着去背负柴草。对于那些愚昧无知的人，又怎么能够勉强他们明白呢?

世人饱食终日，又未必能够勤奋学习儒学和墨学，去从事修养品德的事情，而只是在一起到处逍遥游玩，泥完一生。他们所致力追求的，不是名声，就是利益。他们有的人在原野里带着飞翔的苍鹰和奔跑的黄犬打猎，有的人在喧闹的场合中流连于美酒盛宴，有的人荒废于美女和丝竹音乐之中，有的人沉溺于华美的服饰，有的拉弓射箭以至伤害自己的身体，有的耽溺于博戏棋弈而浪费了可贵的光阴。

这些人听到最高的道术就如同喝醉般地昏昏然，看到符合大道的言论却在白天打起了瞌睡。拥有身体却不去修炼，不停地走向死亡的境地，从不肯去询问学习养生的方法，自己想伤害自己的身体，煎熬自己的身体，使自己的身体憔悴，使自己的身体枯朽。

而那些掌握大道的人非常珍惜并秘藏自己所知道的养生知识，也无求于世人，他们又怎么肯勉强去告知他们呢?世人常说的一些话，就是都以为如果长生不老是可以学到的话，那么古代的富贵者，自身早就学到了，然而却没有人能够学到，这就说明并没有什么学仙之道啊。说这话的人不知道古代的那些富贵者，不过就像今天的富贵者一样而已，他们都不相信仙道，也不去勤苦地追求仙道，而且都把满足眼前的欲望看作当务之急，又如何能够求得仙道呢?

假如还不能下定决心，去坚信寿命是可以延长的，神仙是可以学得的，那又何必吝惜一点点财力而不去试试呢?如果尝试仙道能够获得一点小效果，哪怕只能延长二三百岁，不是也比凡人年纪轻轻就天折了要强一些吗?天下的事情千头万绪，而学仙道术比起其他的事情更加难以理解啊。怎么能够凭着中等才能的思想，就去断定世间肯定没有长生之道呢?

如果只因为世人都不相信，就认为仙道是没有的，那么世人中的聪明人，岂不是太多了吗?现在如果有一些明白仙道之理又还能修炼追求的人，难道就一定是最愚笨的，竟然还比不上一般的世人吗?

又有人担心追求长生不老，如果不能如愿恐怕人们讥笑自己，认为自己愚昧昏愦。如果自己心里断定没有仙道，万一这一断定有误，而天下的确存在不死之道，岂不也会被那些得道者所讥笑吗?就连太阳月亮都有不能照到的地方，哪里能够单单相信世人的意见呢?

每日学经典?|?《抱朴子》释滞（一）

? ? 《抱朴子》是东晋医药学家、道教先贤葛洪所著。葛洪，字稚川，号抱朴子。抱朴，是道教术语，见于《道德经》“见素抱朴，少私寡欲”。 《抱朴子》今存“内篇”、“外篇”，部分篇章或内容与大家分享学习。

元代画家王蒙所绘《葛稚川移居图》中的葛洪形象

《抱朴子》内篇

释滞

或问曰：“人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡一可替乎？”

抱朴子答曰：“要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧於人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？

内宝养生之道，外则和光於世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲升腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃置人间，专修道德者，亦其次也。

昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举；彭祖为大夫八百年，然後西适流沙；伯一阳一为柱史，甯封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕於殷，马丹官於晋，范公霸越而泛海，琴高执笏於宋康，常生降志於执鞭，庄公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隐，盖有馀力故也。何必修於山林，尽废生民之事，然後乃成乎？

亦有心安静默，性恶喧哗，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各从其志，不可一概而言也。”

抱朴子曰：“世之谓一言之善，贵於千金然，盖亦军国之得失，行己之臧否耳。至於告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为宏恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。”

《抱朴子内篇》卷七 塞难

或曰："皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周孔大圣无久视之祚哉?"抱朴子曰："命之脩短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判於所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消於炉冶，瓦器之甄於陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，罋罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。"

或人难曰："良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。"抱朴子答曰："浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之讬水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生於我，岂我之所作?故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之产於木石，蛣〈虫屈〉之滋於污淤，翠萝之秀於松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之闲，岂有异乎斯哉?天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以;人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命;而或矬陋尫弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉?父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其馀则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益於我矣，天地亦安得与知之乎?必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春雕之悲矣!子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。"

或曰："仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有徵，道家所说，诞而难用。"抱朴子曰："仲尼，儒者之圣也;老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎?是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之馀也;礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。"

或曰："仲尼亲见老氏而不从学道，何也?"抱朴子曰："以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民闲之事而已，安能请求仙法耶?忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉?"

或曰："儒道之业，孰为难易?"抱朴子答曰："儒者，易中之难也。道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。"

或曰："余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研覈有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。"抱朴子曰："吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎?顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世闲至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉?"

抱朴子曰："妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉?若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。"抱朴子曰："至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉?太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎!夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉?夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎!"

《抱朴子》　晋?葛洪

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